愚慫空論

〈ことば〉と【コトバ】




wikipediaより。

動的平衡(どうてきへいこう、英語:dynamic equilibrium)とは、物理学・化学などにおいて、互いに逆向きの過程が同じ速度で進行することにより、系全体としては時間変化せず平衡に達している状態を言う。

系と外界とはやはり平衡状態にあるか、または完全に隔離されている(孤立系)かである。 なお、ミクロに見ると常に変化しているがマクロに見ると変化しない状態である、という言い方もできる。これにより他の分野でも動的平衡という言葉が拡大解釈されて使われるが、意味は正確には異なる。



他の分野でも動的平衡という言葉が拡大解釈されて使われる。
生物学の分野において「拡大解釈」の先駆を為したのは、この著作だったと思います。



同じくwikipediaより。

動的平衡という用語は、分野によっては、むしろ物理用語でいうところの「定常状態」を使うべき場合もある。定常状態とは、系が平衡状態にない外界と接している場合にのみ起こり、流れがあるが時間変化が見られない、すなわち系への出・入の速度が等しい状況をいう。

たとえば、経済において、資本のフローが一定であれば、安定した市場が成立する。また、生物の出生率と死亡率が同じ場合、個体数は変化しない。このように、経済学・生態学・人口学でも、本来とは少し異なる意味で、動的平衡という言葉が使われている。



孤立系、あるいは外界も平衡状態であることが前提の動的平衡。
開放系であることが前提の動的平衡。

タイトルに用いた「動的平衡」は後者の方です。


では、生命とは動的平衡か?
いいえ、違います。

動的平衡は「生命の宿るところ」、生命の前提条件ではあっても生命そのものとは異なります。



そもそもでいうならば、物理学や化学は閉鎖形を前提としています。

たとえば、物理学のもっとも基礎的な方程式。

  F=ma

Fは力。
mは質量
aは加速度。

物理世界には質量保存の法則というものがます。
なんらの力も加わらなければ、物体は永遠に同じ運動状態が持続する。

時速100㎞で走行する車があるとして、この車にかかる摩擦がゼロだったとすると、車は延々と時速100㎞で走る続けるということです。現実にはそんなことは有り得ないが法則としてはあるし、法則として存在すると捉えると、他の現象も関連付けて理解出来るようになる。

等速運動を「a=0」とすると、数学的な計算が成立しさえする。


これは、現象の性質というより言語というものの性質だと考えた方がいいと思いますが、そこに踏み込むとあまりに遠回りになるので、ここでは結論だけ。

現実には存在しない現象を存在するものとして切り取る言語の力。
この力が閉鎖形という現実には存在しない観念を生み出す。

私たちが存在する宇宙空間は開放系です。
開放系の中に閉鎖系は発生しません。
もっとも、宇宙空間が開放系であることは、未だ証明されてはいませんが。


開放系は動的平衡を生み出しますが、この「動的平衡」もまた、言語現象に過ぎません。
現実には動的平衡もない。
生命は動的平衡よりも、常に過剰。

つまり、定常ではないということです。


私たちが暮らす地球は開放系です。
開放系だからエネルギーの流出入がある。

主たる流入元は、太陽。
気象現象や生命現象を引き起こしています。

地球自身の重力崩壊から生じる核エネルギー。
火山活動、地震などのエネルギー源。

太陽系発生時から存続している運動エネルギー。
公転・自転などのエネルギー源。

他に月など、他の天体からの影響も少しある。


そうした流入減からやってきたエネルギーは、形を変えて、入ってきたのと同じ量だけ流出していくとされている。
これは主に、赤外線という形を取ります。

では、そのような地球は定常かというと、違います。
日々刻々と変化しています。

地球上に棲息する生命は、地球から派生したエネルギーの《かたち》ですが、これらも刻々と変化する。
決して定常ではありません。
絶え間ない変化は、定常よりも〈過剰〉です。



〈過剰〉には、物理学的な名称が付与されています。
「散逸構造」と言います。

上の画像に写り込んでいる《かたち》も散逸構造です。


散逸構造とは、エネルギーが流出力していく際に、もっとも効率的に流れるよう自生的に形作られる構造のことです。

洗面所に水を溜めておいて栓を抜くと、重力とコリオリの力の作用によって水道管に流れ込んでいこうとする水が渦巻きを作ります。この渦巻きは散逸構造です。

飛躍しますが、生命現象もエネルギーという観点だけで見れば、単なる流出入に過ぎません。
流出入に伴って、水道管に落ちていく水の場合は重力とコリオリの力だけですが、生命の場合はもっともっと複雑な要因が絡んで、それでも自生的に出来上がる構造。

つまり《かたち》です。
《かたち》は定常ではなく、常に変化をしていますから、〈過剰〉です。




まだまだ続きます。



ご存知、『平家物語』です。
仏教の教えが下敷きとなって編み上げられた物語。

ぼくがいうところの〈過剰〉は、「無常」と同じ。
シニフィエは異なるがシニフィアンは同じ――
いえ、同じとは言えないのかも知れません。

「色彩」と言えばいいのか。
彩られている感情が異なる。

鐘の音の儚さ。
森の賑やかさ。

この2つは同じではありません。
そして、言うまでなく、ぼくが言う〈過剰〉は森の賑やかさを背景にしてます。



言葉には現象を切り取ってしまう作用があります。

その力が物理学をはじめとする科学を生んだ。
言葉の力を使いこなそうとする〈意志〉と相まって、科学が生まれました。

言葉は〔ヒト〕が〔人間〕たるに不可欠な単なるツール以上のものです。
が、〈意志〉に欠けると〔人間〕は言葉の奴隷になって【人間】になってしまいます。


今更ですが、ぼくが〈 〉や【 】といった記号を使って強調したいのは、ここのところです。

〈意志〉が励起しようとする〈ことば〉。
〈意志〉が封印しようとする【コトバ】。

たとえ同じシニフィアンであったとしても「色彩」はまったく異なります。


〈ことば〉は〈いのち〉の発露です。
〈過剰〉な〈いのち〉が発現して、元の〈いのち〉の子どもとでも言うべき〈いのち〉が生まれる。
たまたま存在した言葉の「形」を借り受けて、〈いのち〉が立ち上がる。

それは地球という〈いのち〉が生物という〈いのち〉を生んだのと自己相似です。
フラクタルです。



言葉を駆使する能力を得た〔人間〕は、同時に言葉を【不安】を隠蔽するためのものとしても使うことができるようになった。



言葉も、その言葉を発する者を救うために病にかかりうる。
そして言葉は【コトバ】になる。

これもまたフラクタルです。



【コトバ】は、僕が言うところの〈過剰〉を指して「定常」と言います。
シニフィアンは同じ。
でも、「色彩」が違う。

〈過剰〉には〈いのち〉の色がある。
「定常」は【定常】であり、【不安】の色がある。

【コトバ】は、【不安】と〈いのち〉とを、嘘でも切り離すために用いられます。
その嘘が暴かれると【不安】が隠蔽できなくなってしまうので、【人間】にとっては嘘を暴く〈ことば〉は【過剰】なものとして認識されてしまう。
【虚構】によってどうにか安定している【アイデンティティ】の安住が破壊されてしまう。

だから、【人間】には〈ことば〉は忌避されることになります。


『論語』、為政第二の第17。

 子曰 由 誨 女知之乎
 知之為知之 不知為不知 是知也

「知」と「不知」とを曖昧にせず、キッチリと腑分けをすれば、そこに自ずから「知」が立ち上がってくる。
〈過剰〉だからです。
自ずと立ち上がった「知」は、〈いのち〉が生んだ子どもの〈いのち〉です。
つまり生命現象です。

生命現象は【コトバ】からは生じません。
不知を知っても、以上終了。

「それ」はそれ、「これ」はこれ。
【コトバ】でつながりが絶たれてしまう。
生まれながらにして「それ」と「これ」とが区分けされている子どもなんていないことは、よくよく識っているはずなのに。



残念なことに寿命は有限です。
すべてをつなげることは、時間的にできない。
だから、どうしても優先順位は生じてしまう。
現象に接していても関心が持てない、焦点が合わないということは、ごくごく自然なことだと思います。
それは能力の問題ではなく、機縁の問題と思っています。
時間さえあるなら、いつかは関心が持つことができる。理解することもできる。

 少年易老學難成

この句には「無常」と似た「色彩」が感じられます。
〈過剰〉はいつまでも〈過剰〉ではいられない。
いつか色を失ってしまいます。

隠蔽ための【コトバ】は、それとはまた違います。
もちろん〈過剰〉とも異なる。

〈ことば〉と【コトバ】は、感じ分けることができるものだと思います。
そうした〈意志〉を持つことができれば。
〈理性〉と〈知性〉を駆使して〈意志〉を下支えし、感じ分けることを楽しむことができれば、〈感性〉は自ずから立ち上がってくる。

これもまたフラクタルです。




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