『嫌われる勇気』『幸せになる勇気』

やっとこの二冊に順番が回ってまいりました。

　　

早くからアドラーは取り上げたいと思っていました。
何度か書きかけていたんですけど、そのたびにボツになって。
これらの本の読書後にうけた別の本からの衝撃でアドラーの位置づけが揺れ動いてしまいまして、
やっと揺れも治ってきて位置づけが落着いてきました。


いつものように大回りします。
今回は少し親切に見出しを付けることにして、先に見出しを案内しておきます。

・アドラー心理学は宗教である
・人間をして宗教と感じさせるもの
・宗教の目的
・「編集の自由」が人間にはある
・アドラーとゴーダマ・ブッダの共通点と相違点




・アドラー心理学は宗教である。

アドラー心理学は宗教である――なんていうと、アドラーは心外に思うに違いありません。

『嫌われる勇気』に記述がありますが、アドラーは「共同体感覚」というものを提示します。すると、それまでアドラーを支持してた者たちの少なからぬ者が、宗教だと感じてアドラーの元を去って行った。そのように考えられてしまったのはアドラーにとっては心外なことで、アドラー自身は、自身の思想を宗教だとは考えていなかった。

哲学とは考えていたかもしれませんし、上記二冊の本のアドラー紹介の体裁も、哲学のスタイルを採っています。

しかし、アドラー自身がどのように考えようとも、アドラーの思想には宗教性があると思います。

そもそも宗教性というものは、自身がどう感じるか、です。アドラーがどのように考えていようとも、アドラーの思想を受容した者が宗教性を感じたならば、宗教性はある。

もっとも、時代の文脈からして、心理学と宗教は相容れないものと捉えられていた。この「時代性」は現在でも継続中ですが、それゆえ、宗教性を感じてた人がアドラーのもとを去ったという事態は、やむを得なかったろうと思います。それはアドラーの責任でも、去った者の責任でもない。時代の責任です。

僕の感触では、アドラーの宗教性は「共同体感覚」にあるのではありません。いえ、共同体感覚は宗教的だけれど、アドラーの宗教的なものはところは、それ以前から芽を出しています。その「芽」を見てみれば、宗教性とは何なのかということが見えてくると思います。


・人間をして宗教と感じさせるものは「何ものか」

宗教は難しい概念です。明確に定義することが困難で、どのように定義しても反論が予想される。
例によってgoogle先生のお伺いを立ててみると、アタマにはwikipediaがでてきます。その定義を曳いてみると

宗教（しゅうきょう、英: religion）とは、一般に、人間の力や自然の力を超えた存在を中心とする観念であり[1]、また、その観念体系にもとづく教義、儀礼、施設、組織などをそなえた社会集団のことである。

と出てきます。

重要なのは、“一般に”という言葉です。この言葉が要請させるのは“例外もある”からです。例外がたくさんあると、それは定義としては成り立ちません。Wikipediaの文言には、“無難な解釈”という評価が適切だろうと思います。

例外を考えてみましょう。大きなところでは、儒教とか。

一般に日本人は、儒教を宗教だと認識します。欧米人もおそらくそうです。しかし、当の中国人たちは儒教を宗教だというと反発するのだそうです。中国人に言わせれば、儒教は実践的な政治学だそうです。

しかし、いくら中国人がそのように主張しても、また政治学であるという実績を示してみたとしても、私たちは儒教が宗教であるという感覚を拭いきれません。そのただ中にいる中国人は気がつかない宗教性を感じさせる「何か」が儒教にはあると言わざるを得ません。

儒教と対照的なのはイスラム教です。イスラームが宗教であることはムスリム自身も認めますが、その宗教認識は日本人や欧米人とは異なります。社会的・政治的でもあって、儒教と似通って部分がある。違いは、信者たちが宗教と自認するか否か、に過ぎないという感じです。

逆に宗教とされてはいるものの、あまり宗教性を感じさせないものもあります。仏教です。
大方の大乗仏教は宗教臭プンプンですが、禅や上座部仏教などゴーダマ・ブッダの初期仏教を志向する一派は、宗教性は稀薄で哲学的な色合いが濃い印象を受けます。

無神論を誇る日本人にも、どこかしら宗教性があります。


人間をして宗教と感じさせるものは「何ものか」は、言い換えれば宗教性ですが、それはまず“観念”ではないかと考えられます。しかし、日本人の宗教性を鑑みてみると、それも怪しい。日本人の宗教感は、観念的ですらありません。アミニズムやシャーマニズムもそうですが、もっと根源的というか原始的な感じします。宗教性は観念以前の感覚的なところにありそうです。

宗教性の在処を教えてくれたのは、何度も取り上げますけれど、この本です。

例えば、私たちは日常生活でごく自然に「異性」を認識し、それに執着することがあるけれども、その「異性」というのは実際のところ、感覚入力を素材として捏ね上がられたイメージなのであって、比喩論的に言えば「物質」に過ぎないものである。

実際、私たちが認識している「美しい顔」は、よく分析にしてみれば目に入っている色の組み合わせに過ぎないし、その「美しい声」は、単に鼓膜を振るわせている音波によって形成されているものに過ぎない。つまり、私たちが持つ「美しい異性」という認識は、そのような感覚入力を素材として構成された単なるイメージ、もしくは物語に過ぎないわけだ。（中略）

では、なぜ私たちは、そのような「ありのまま（如実）」でないイメージを形成し、物語の「世界」を立ち上げてしまうのか。それは、私たちが（中略）認知を形成する諸要素に欲望を抱き、それに執着して実体視する（「我」だとみなす）からである。

ゴーダマ・ブッダの認識の鋭いところは、観念（イメージ）を経ず、「認知を形成する諸要素」に直接欲望を抱く、と喝破した点にあります。そして、その欲望が観念と物語を形成する。

「認知を直接欲望する」と考えるのは、「認知には予め価値がある」と考えるアフォーダンス理論と同じ捉え方です。価値とは欲望の対象ですからね。ここでゴーダマ・ブッダ（というより『仏教思想のゼロポイント』では、次に形成されるものとして「観念」と「物語」を同値に置きましたが、僕の感触では、「物語」のほうが先で「観念（イメージ）」は後です。つまり、

価値　⇒　認知　⇒　欲望　⇒　物語　⇒　観念

という順番で形成されていく。

「物語」のほうが先という感覚は一般的ではないかもしれませんが、実際に物語を創造している作家さんたちの感触は僕のそれに人が多いはず。すぐに実例は思い浮かびませんが、多くの作家さんたちが、ストーリーのプロット（観念）より自分でも上手く制御できない創造性に重きを置いておられる。

「創造性」は「物語性」です。
「物語」を言葉で表現すれば文学になり、色と形で表現すれば絵画になり、音で表現すれば音楽になり、――（以下略）


・宗教の目的

宗教性とは何なのか。上の問いの結論を先延ばしして、宗教が目的とするものはどこかを探ってみます。題材は物語から採ることにします。

あらすじ等には触れません。この物語の裏の主人公がウィルスであること。ウィルスとの戦いが主題の一つであること。ウィルスとの戦い方を巡っての対立があること。以上だけ、記しておきます。

ウィルスとの戦いを巡っての対立とは、ズバリ、科学者と宗教家の対立です。物語の世界では「エホバの証人」を彷彿させるような宗教が設定されていて、科学者が精製するワクチンに宗教的拒否反応を示す。そのことが治療ひいてはウィルスとの戦いの障害になっています。

少し引用します。

・・・
　ミラルは深くため息をつき、目を閉じて頭を垂れた。
　長いことそうしていたが、やがて、目を開けると、鷹匠の妻子に静かに声をかけ、お悔やみを言い、遺体を清めたら呼ぶから、それまで少し他の部屋で休んでいて欲しいと告げて、彼女らを部屋の外に連れだした。
　真那が一緒に出てきた。
　廊下に出ると、彼は、そっと鷹匠の妻子に近づいて声をかけた。
「祭司医の真那でございまする」
　鷹匠の妻子は、はっと顔を上げ、すがるような目で真那を見つめた。その視点を包むように受けとめて、真那は穏やかな声で言った。
「苦しい最期であられましたが、天の神はあの苦しみを見ておられました。いま、神はその御手に御夫君を抱き、よく頑張った、よく生きた、と御認めになって、天上で安らぎへと導いておられます」
　微塵の揺らぎもない言い方だった。それを聞くや、妻子の目に涙が盛り上がった。
　真那は静かな声で続けた。
「おつらいでしょう。しかし、頑張って、よく生きてください。神は見ておられます。神に与えられた、この地上でのいっときの生、見事に生き遂げれば、やがて、天上にて、御夫君と、いま一度抱き合うときが訪れます。それまでの辛抱です。どうか、よく生きてください」
　妻子が声をあげて泣き始めた。その泣き声は、しかし、さっきまでとは違う、どこか、解き放たれたような、ほっとしたものを感じさせる泣き方だった。
　ミラルが茫然と、その様子をながめている。
　マコウカンは、わずかに腰をかがめて妻子を慰めている真那を見ながら、
（祭司医は、やはり医術師というよりは、神に仕える者なのだな）
と思った。
　人の力では及ばぬところへ来たときは、祭司医の方が、人を救えるのかもしれない。そんな思いが、ふと心によぎった。
　・・・

ミラルというのは医術師、すなわち科学者です。真那はいうまでもないでしょう。

人がひとり死んでしまった。人間の力（科学）が及ばなかった。
しかし、その遺族には「何らかの力」が及んで、遺族の何か変わった。
「何らかの力」は、あきらかに宗教の力です。
では、遺族の「何」が変わったのか。

人間が

価値　⇒　認知　⇒　欲望　⇒　物語　⇒　観念

という順序で何ごとかを考えるとしたら、どこで何が変わったか。

遺族にとって、死んだ人であっても「価値」は変わらないはずです。
「認知」は、身体の機能ですから変わりません。
「欲望」も変わりません。大切な人が死んでいようが生きていようが、「大切さ」に変わりはない。

変わったのは「物語」です。
「大切な人が生を全うする物語」から「大切な人が生を全うした物語」に、遺族の心の中の「物語」が変わった。そのことによって、亡き人への「思い（観念）」も変わった。
宗教の力で変わりました。

すなわち、「物語」を再編集することが宗教の目的です。
となると、宗教が宗教たる宗教性とは「物語性」ということになります。
先の問いに答えると、人間の認知の過程の「物語」の部分に何らかの作用を及ぼすものが宗教として感じられる、という結論になります。


・「編集の自由」が人間にはある

宗教が宗教たる宗教性は「物語性」にあります。人間が認知そのものを欲望することによって紡ぎ出す「物語」が宗教性の鍵です。となると、宗教とは、人間の物語性を再編集するための物語、ということになるでしょう。

鷹匠の妻子は宗教によって「大切な人が生を全うする物語」から「大切な人が生を全うした物語」へと「物語」を再編集した。その宗教には宗教独自の「物語」があって、その上に観念であるところの「神」がある。神の物語である神話、宗教の教義や儀礼も「物語」であり、宗教施設や組織は「物語」を支えるための「装置」です。

宗教に仕える祭司もまた「装置」です。上の物語に出てくる真那は、「装置」としての役割を見事果たした言えるでしょう。宗教の「物語」が彼の「物語」になっていたからです。だから逆に、彼はその「物語」を堅持しようとします。彼の「物語」、すなわち宗教の「物語」が揺らいでしまうと、他の者の「物語」を再編集する力を振るうことができなくなってしまいますから。


さて、やっとアドラーに辿り着きました。

『幸せになる勇気』の帯には、「人生を再選択せよ！！」という言葉が踊っています。しかしこれは、冷静に考えると変な言葉です。人生は選択できるものはありません。
言葉足らずなんですね。何か言葉を補えば、きちんと意味が通るようになります。

では、どのような言葉を補えばよいか。
そう、「物語」です。

　　　人生の物語を再選択せよ！！

かなり意味が通るようになってきました。が、まだ違和感があります。
「物語の再選択」といっても、人生において、全く別の物語をあれか、これか、と選べるわけではない。全く別の物語を選ぶというのは、別人になるというのに等しい。物語を構成する要素、すなわち「経験」は再選択不可能です。ならば、正しい言葉としては、「選択」より「編集」でしょう。

　　　人生の物語を再編集せよ！！

アドラーの目的はこれにつきると思います。そして、物語を再編集する行為には「勇気」が必要だということです。


・アドラーとゴーダマ・ブッダの共通点と相違点

宗教が人間の「物語」するものだとすると、アドラーは立派に宗教です。といって、一般の宗教ほど宗教臭くはない。むしろ哲学臭が強い。その理由は、「物語」を編集するための「物語」を持たないことにあります。

いわゆる宗教と哲学の違いは何か。
「物語」の編集権が誰の手にあるか、ということです。
宗教では「神」に、哲学では「人間」にその編集権があります。
自身の「物語」を自身で編集する。そのための方法論がアドラーの心理学なんです。

アドラー心理学が目的とするところは、人生の物語の再編集ですから、宗教です。
一方、その方法論は「物語」に頼らない、哲学的なもの。
つまり、アドラー心理学は、哲学的な宗教だと言えます。

哲学的な宗教であるという特徴は、ゴーダマ・ブッダと似通っていますね。


アドラーが目的とするところはシンプルです。
「自分自身を嫌いな物語」を「自分自身を好きな物語」へと再編集すること。

そのシンプルさを支えている方法もシンプル。

「かわいそうな私」
「悪いのはあなた」
「これからどうするか」

人それぞれ多種多様なはずの「物語」をこの３つに収斂させてしまいます。

「かわいそうな私」「悪いのはあなた」。この２つはどちらも「自分自身を嫌いな物語」です。「嫌いな物語」の受容を促し、「これからどうするか」と問いかけることで、「自分自身を好きな物語」を引き出そうとします。

価値　⇒　認知　⇒　欲望　⇒　物語　⇒　観念

この流れでいうならば、「かわいそうな私」「悪いのはあなた」のどちらも「観念」です。自己嫌悪という名の観念。その「観念」を支えている「物語」がある。

『幸せになる勇気』では、犬に噛まれた経験という例を取り上げています。

「自己嫌悪な観念」のもとでは、犬の噛まれたという不快な経験しか思い出しません。その後に、大人に助けてもらって慰めてもらったという体験もしているのに、そのことは「観念」に合わせて都合よく隠蔽してしまいます。

こういった現象は事実であろうと信頼できます。というのも、アドラー心理学は、エビデンスをもとに仮説を組み上げる科学でもあるわけですから。

そうした現象が広く観察されるのであれば、もとから人間は「物語」を編集しているということになります。アドラーの入口である目的論は、科学的にいうのであれば、「そもそも人間は「物語」を編集する生き物である」という事実をもとに組み立てられた仮説、ということができるはずです。

そもそも人間が「物語」を編集する生き物であるなら、再編集することだってできる。
そもそも人間が「物語」を編集する生き物であるという仮説が成立するなら、「物語」を再編集することができるだろうという仮説を組み立てることもできる。

ここがアドラーのキモであり、ぎりぎり人間的なところです。
つまり、これ以上行ってしまうと人間的ではなくなってしまいます。
そして、それを行ったのが、ゴーダマ・ブッダです。


自己否定的な「観念」がある。
自己否定的な「物語」がある。

この２点は、アドラーもゴーダマ・ブッダも認めました。
アドラーとブッダを分けたのはこの先、「欲望」です。
アドラーは「欲望」を否定的に捉えなかった。ブッダは煩悩だとして否定的に捉えた。

この次元での「欲望」は、生理的欲求との境も曖昧な根源的な部分です。人間は誰でも自分自身を愛したいという欲望を抱えている。なのに、体験から組み立てられる物語は、自己否定的なものになってしまっている。

ハラスメントとは、「欲望」と「物語」の“逆接”だと定義していいのかもしれません。

アドラーは“逆接”を“順接”に組み直そうとした。
ゴーダマ・ブッダは「逆接」のまま進み、「欲望」を否定した。
「欲望」の否定はもはや〈生〉そのものの否定になってしまいます。

深さで言えば、ゴーダマ・ブッダは深い。ただしそれは、ハラスメントの深さでもあります。

〈生〉の否定に至ったゴーダマ・ブッダが、その方法論として「出家」、つまり〈社会〉の否定に至ったことは、自然なことです。〈社会〉は〈社会〉で肯定の論理が働きますから、社会を肯定するわけにはいきません。

アドラーは、哲学的手法を駆使する宗教ですが、対象はあくまで「個人」です。〈社会〉についてはノータッチ。もちろん〈生〉に対してはぎりぎり肯定。ぎりぎりということは、根源的ということでもあります。

「共同体感覚」ということになると、〈社会〉の肯定へ一歩足を踏み出していくことになります。ただ、そのための方法論をアドラーは提示していません。なので、現実的には、やはりノータッチという評価でいいだろうと思います。