愚慫空論

〈子ども〉の経済

私は『自律性の罠』において「希少財である貨幣への欲求は自発的である」と言いましたが、これは本来的な意味での自発性ではありません。いわば二次的自発性です。

では、本来的な意味での自発性―― 一次的自発性とは何か。

マズロー マズローの自己実現理論です。

マズローは、人間の基本的欲求を低次から

1. 生理的欲求(physiological need)
2. 安全の欲求(safety need)
3. 所属と愛の欲求(social need/love and belonging)
4. 承認の欲求(esteem)
5. 自己実現の欲求(self actualization)

の5段階に分類した。このことから「階層説」とも呼ばれる。また、「生理的欲求」から「承認の欲求」までの4階層に動機付けられた欲求を「欠乏欲求」(deficiency needs)とする。生理的欲求を除き、これらの欲求が満たされないとき、人は不安や緊張を感じる。「自己実現の欲求」に動機付けられた欲求を「成長欲求」としている。

人間は満たされない欲求があると、それを充足しようと行動(欲求満足化行動)するとした。その上で、欲求には優先度があり、低次の欲求が充足されると、より高次の欲求へと段階的に移行するものとした。例えば、ある人が高次の欲求の段階にいたとしても、例えば病気になるなどして低次の欲求が満たされなくなると、一時的に段階を降りてその欲求の回復に向かい、その欲求が満たされると、再び元に居た欲求の段階に戻る。このように、段階は一方通行ではなく、双方向に行き来するものである。また、最高次の自己実現欲求のみ、一度充足したとしてもより強く充足させようと志向し、行動するとした。


私のいう一次的自発性とは、マズローの「自己実現の欲求(self actualization)」に他なりません。

・生理的欲求(physiological need)
生命維持のための食欲・性欲・睡眠欲等の本能的・根源的な欲求
この欲求が満たされない場合、人間は生きていくことができなくなる。

・安全の欲求(safety need)
安全性・経済的安定性・良い健康状態・良い暮らしの水準など、予測可能で、秩序だった状態を得ようとする欲求
病気や不慮の事故などに対するセーフティ・ネットなども、これを満たす要因に含まれる。
この欲求を満たすために一生涯を費やす人が、世界にはたくさんいる。

・所属と愛の欲求(social need/love and belonging)
情緒的な人間関係・他者に受け入れられている、どこかに所属しているという感覚
この欲求が満たされない時、人は孤独感や社会的不安を感じやすくなり、鬱状態になりやすくなる。
この欲求が十分に満たされている場合、生理的欲求や安全の欲求を克服することがある。

・承認(尊重)の欲求(esteem)
自分が集団から価値ある存在と認められ、尊重されることを求める欲求
尊重のレベルには二つある。低いレベルの尊重欲求は、他者からの尊敬、地位への渇望、名声、利権、注目などを得ることによって満たすことができる。マズローは、この低い尊重のレベルにとどまり続けることは危険だとしている。高いレベルの尊重欲求は、自己尊重感、技術や能力の習得、自己信頼感、自立性などを得ることで満たされ、他人からの評価よりも、自分自身の評価が重視される。

・自己実現の欲求(self-actualization)
自分の持つ能力や可能性を最大限発揮し、具現化したいと思う欲求。すべての行動の動機が、この欲求に帰結されるようになる。


1~4までの欠乏欲求が満たされ、人間が自発的に欲する自己実現の欲求が希少財への欲求であるはずがない。人間が希少財を善くする欲するのは、それは他人が欲することを知るからです。希少財である貨幣は、言葉と同じく他者によって意味づけられるもの。他者の欲求を自らの欲求としたとき、希少貨幣への欲求が始まる。だから希少貨幣への欲求は二次的なのです。

マズローは晩年に、自己実現の欲求を越えるさらに高次の「自己超越の欲求」(self-transcendence)があると主張しました。これは、思うに、創造性への希求です。またマズローは、この段階へは子どもでは達することは不可能だと考えました。

最高次6段目の自己超越の欲求は子どもに生まれることはない。が、ということは、5次の自己実現の欲求は子どもにも生じるということです。実際、4次までの欠乏欲求を満たされた子どもは素直に自己実現の欲求を発露させます。子どもが思い描く将来の「夢」は、希少財である貨幣を獲得するための手段などでは決してない。それは、〈子どもの夢〉は自発性が発露されるための回路であり、「夢」の実現は自己実現に他なりません。

〈子ども夢〉は奪うものではなく与えられるもの、すなわち贈与です。贈与の交換を通じて成長することが6次の自己超越・創造性の発露へと繋がる。そして、それを妨げるのが二次の自発性、すなわち他者の欲求を自己のものとすることです。

他者の欲求を自己のものとすることは、いうなれば「奪うこと」です。二次的自発性から希少貨幣への欲求が生じ、自生的にルールが生じる。自律的ルールが外的規範となり他律的になるのが「自律性の罠」ですが、現在はまさしく「奪い合いのルール」が支配する世界になっています。これは、〈子ども〉が他者の欲求を自己のものとして〈大人〉となり、その〈大人〉の自発性によってルールが組み立てられたことの帰結です。すなわち貨幣経済は〈大人〉の経済です。

「分かち合い」の経済学 対して〈子ども〉の経済は、与え合いの経済です。よく似たようなニュアンスで「分かち合いの経済」がいわれますが、これとは根本的に違います。“分かち合い”は希少性が前提ですが、“与え合い”は過剰性が前提だからです。過剰財の交換が〈子ども〉の経済であり、これは、「自己実現の欲求」からそのまま発露される一次的自発性により自生的に生じる自律的ルールによるもの、ということになります。

そして、楽観的に夢想すれば、〈子ども〉の経済は〈子ども〉に「自己超越の欲求」の発露を促すものです。

コメント

こんにちは

“分かち合い”と“与え合い”の違い、なるほどです。

そして、その“与え合い”は過剰性が前提だというのも、なるほど。

僕が言いたかったのも、きっとそういうことだったんですね。
その過剰財の交換が〈子ども〉の経済。
ギブ&テイクにはならないということですよね。
これは「贈与」の経済と言ってもいいものですか?

自己超越の欲求とは?

初めて聞く言葉です。
なんとなく惹かれるのですが、それは具体的にはどのような欲求なのでしょう?

アキラさん

>僕が言いたかったのも、きっとそういうことだったんですね。

ええ、ええ。そうだと思います。

>これは「贈与」の経済と言ってもいいものですか?

その通りです。過剰だから与える。希少だから奪う。カンタンな理屈ですね。

で、今回それを『〈子ども〉の経済』としたのは、例の『子どもへのまなざし』が念頭にあったからなんです。その「まなざし」の延長線上で経済を語ると、このようになるのではないか? と。

naokoさん

自己超越の欲求とはなにか? 具体的に、とのことなので究極の形を示してみましょうか。それは

「お国のために死ぬ」

です。

ただし、ここでいう「お国」はシステムとしての国家のことでありません。愛する者の集合体。愛する者たちを育んでいるもの「全て」のこと。それは、先の大戦時には、その状況に応じて「日本国」という形を取った。SF的な空想ですが、もし宇宙人が実在して、宇宙戦争でも勃発すれば、それは「地球」という形を取るでしょう。また、沖縄をして「お国」という形をとることもありえるかもしれません。

もっと小さな形では「お国」とは家族だとも言えます。

つまり「お国」とは、定まった形のあるものではないのですね。状況に応じて、また、各々の認識に応じて、その時々におのずから想定されるもの。そうした「形」への奉仕の欲求が「自己超越の欲求」なのだと思います。

もう少し言葉を付け加えてみます。

「自己超越の欲求」とは言い換えれば「利他の欲求」です。
で、自己とは、己を取り巻く環境、己を己たらしめる関係性のことです。自己認識とは、そうした関係性とは独立して自己が存在するという認識。

自己超越・利他とは、関係性から生ずる自己認識よりも、関係性への認識を優先させる欲求だと言えます。

すなわち、親が己よりも子を優先しようとする欲求。なぜならば、親は子が生まれて初めて親となるから。

また、子が己よりも親を優先しようとする欲求。なぜなら、子は親の存在があってはじめてこの世に生まれて出でてくるものだから。

お気づきになると思いますが、「関係性」とは「お国」です。子にとって親が、親にとって子が、親子にとって家族が、そして地域が、また社会人となれば、友人が、職場が、その関係性。ひとりの人間は多層で折り重なる関係性のなかで生きているわけですが、その関係性の総体が「お国」です。

なるほど

 沖縄で、うさぎる(神様などに捧げものをするような感覚で、人に対して尽くす)とよく言うのですが、そのように捧げたくなる欲求という感じでしょうか。
 義務とか責任という言葉ではなく、〝欲求〟なのですよね、よくわかります。
 

まごごろ

おきなわで言う「うさぎる」は、日本語で言うと「まごころ」でしょう。

これは考えてみれば当たり前の話なんですが、組織(会社や地域や国家)などが繁栄するには、この「まごころ」が不可欠なんです。

組織の構成員が各々の労働に見合った報酬を得たとしたら、組織は成り立たない。組織が成り立つには、どうしても構成員の労働の「上前をはねる」必要があるのですね。マルクス流にいうと、余剰価値を搾取する必要がある。

問題は、組織を維持する余剰価値が搾取されたものなのか捧げられたものなかのか、この違いなんですね。

人間は社会的な動物である。このことはマズローのいう「自己超越の欲求」は、人間の本性としてセットされているということでもある。人間はその本来的な運動――〈魂〉――にしたがって社会を作る。“作る”というと意識的に聞こえてしまいますが、本来的な運動であるならば意識はあまり関係ないんですね。意識しなくてもおのずから作り上げてしまう。

この“おのずから”が「まごころ」であり「うさぎる」なのでしょう。

ところが同じ人間が組織を意識して“作ろう”とすると、余剰価値はどうしても搾取になっていく。意識して作るというのは人工的で、本来的ではない。また、もともとは本来的であったのも(自発的、自生的)、それがたとえば「伝統」といったような形で意識されるようになると(自律的)、搾取に堕ちてしまう(他律的)。

今の社会は、あらゆるものが自律的かつ他律的になってしまっているんですね。だから自発的自生的、そして創造的な「自己超越の欲求」の発露が妨げられる。「自己実現の欲求」に留まってしまうんです。そして、自己実現のために競争する。競争に勝ったものはルールを自律的に操り、負けた者は他律的に搾取される。けれど、本来的には勝ったも負けたもないんです。

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