愚慫空論

『罪と罰』

『あん』を読了した後、読み返してみようと思った小説があります。
『罪と罰』。もちろんドストエフスキーのほうです。

(マンガにもあるみたいですね、『罪と罰』。
 手塚治虫と、そうでないのとが。
 そうでない方も、いずれ目を通してみたいと思ってます。)

『罪と罰』を読み返してみたいと思った理由。
それは、『あん』の徳江と『罪と罰』のソーニャが重なったから。
重なったけれど、それゆえに違いが感じられたから。


僕が始めて『罪と罰』を読んだのは、二十歳の時です。たった一回だけ。
実はそれ以来、『罪と罰』は読み返していません。
でもなぜか、その読書はとりわけ強く印象に残っています。

わからなかったからです。ソーニャが。

ラスコーリニコフは、まあ、わかります。
不幸な境遇に拗ねてしまって、大それたことを空想し、実行し、失敗した。

ラスコーリニコフほど華やか(?)ではなくてもそんな人間はこの世にたくさんいるし、
これまでたくさん出会ってきた。知己、実在を問わず。

実在なら、誰よりも僕自身。
知己を問わないなら、例えば元少年Aとか。
実在を問わないなら、『あん』のストーリー上の主人公である千太郎とか。

ラスコーリニコフの劣化モデル(笑)は、ごろごろ転がっている。
だから、わかる。感覚的に。
人間なんて、そんなもんです。

もちろんソーニャは「そんなもん」ではありません。
特別なキャラクターです。徳江と同じように。
「悲」の人。

でも、ソーニャはまったくわかりませんでした。
どうしようもない境遇で、なぜ、ラスコーリニコフを救おうなどという離れ技ができたのか?
それが「信仰」に拠るものだということくらいは『罪と罰』を読めばわかるけれども、
その理路がまったく腑に落ちなかった。

にもかかわらず、最期のシーンは強く打たれました。
ラスコーリニコフがソーニャに寄り添われて「覚醒」するところ。
理路はまったくわからないのに、結末を感覚的に受け入れてしまったというギャップの所為でしょう。
僕にとって『罪と罰』、わけてもソーニャは忘れらないキャラクターになりました。


とても大雑把なだけれども、『あん』と『罪と罰』は、似たような構造をしています。
世を拗ねて迷う人物を「確信」の人が生きる力を与える物語。
物語の王道ですね。

僕にとっていまだソーニャは支離滅裂なのだけれど、
先に記したとおり、徳江は、感覚的に、とてもよくわかります。腑に落ちる。

ここは大切なところだから、重ねて記しておきますね。
それは「信の一致」があるから。
「信の形」、具体的に言うなら、木々や月の声を聞くことができるという「信」。

これはなにも、木や月でなくてもいいんです。
森羅万象、あらゆるものの声を聞くことができる。
森羅万象すべてである必要もなくて、その中のどれかでいい。
『あん』では、それがたまたま月であったり木であったりしただけのことです。


回心という言葉があります。
かいしん」と読んだり、もしくは「えしん」と言ったり。
「かいしん」の場合は、英語ならconversionの訳語。
「えしん」なら、仏教用語。
どちらで読んでもいいだろうと思います。

conversion でいうなら、もっとも有名なのは、パウロのそれでしょう。

パウロというのは、いうまでもなくキリスト教の人ですね。
キリスト教は、パウロ教だといわれたりするほどの人。

このパウロ、イエスその人は知らなかったらしい。
クリスチャンでさえなく、それどころかクリスチャンを迫害しようと思っていた。
もっとも迫害というのはクリスチャン側からの視点で、
パウロは体制側の一員として、勢いを増すクリスチャンたちを秩序を紊乱するものとして制御しようとしていただけ。

(こういう構図は、現代にもそっくりそのまま存在しますよね。)

ところがあるとき、パウロは「神の声」を聞いた。
その衝撃な個人体験のおかげで、パウロは回心してクリスチャンとなり、伝道を始めるようになった。
『新約聖書』は、もっとも重要なのはイエスの言動を記した福音書ですが、その他の大部分はパウロの伝道録だったりしますよね。

また、アラビア語の世界であるなら、もっとも重要なのはムハンマドのそれでしょう。
『クルアーン』は、ムハンマドが聞いた「神の声」の記録とされています。

「神の声」を聞いた人のことを預言者といいます。
言葉を“預かる”人。
未来のことを言い当てる予言者とは違います。
一神教世界では、預言者は重要な存在です。

これら一神教を信じる人たちは、この世界を創造した神が存在すると信じます。
ゆえに「神の声」も信じる。
ところが「神の声」は誰もが聞けるものではないですから、その「信」は、直接的には「神の声」を記録した書、あるいは「神の声」を伝える人や組織を信じるという形になります。

ここには矛盾があります。
実在するはずなのに、聞くことができない。感じられない。
だから、信じるほどに渇望が生まれる。
聞きたいという渇望。
ヒトとして、必然の生理でしょう。


『罪と罰』の印象として強く残っているのは、この「渇望」です。
ソーニャはもちろん「渇望」の人。
ラスコーリニコフもそうです。

ただ、ソーニャの「渇望」とラスコーリニコフのそれは違います。
僕の中には、ラスコーリニコフの渇望はあるけれど、ソーニャの「渇望」はないんです。
たぶん、だからわからなかった。

「渇望」があるということはわかるんです。
ラスコーリニコフだと、その渇望の中身もわかる。感じられる。
ソーニャのは、中身がわからない。感じられない。

おそらく、というより間違いなく、ソーニャの「渇望」は作者ドストエフスキーその人の「渇望」でしょう。
それがわからないということは、作品そのものがわからないということなのかもしれません。

が、それでいいと思っています。
そのことを確認したいと思って、だから『罪と罰』を再読してみたいと思った。
『あん』を読んで、「まさにそこのところ」を感じたと思ったので、
わからないということを確認したいという、奇妙な欲求がでてきたんでしょうね。

(小説の方より、マンガの方が先になりそうな気がしますが...)


『あん』

もう11月に突入してしまいました...
またもや存在証明をしなければ (^_^;)

というわけで、『あん』です。
小説です。
いい話です。お薦めです。名作だと思います。



この本の存在を知ったのは、アキラさんのブログ記事でした。
読んですぐに本を注文して。
(ちなみに、映画は観てません。)

今回、何か書こうと思ったとき、すぐに思い浮かんだのが、この『あん』でした。
それで、再度読み返してみた。
やっぱり、いい。
是非お薦めしたい作品です。

最初、『あん』という文字が目に入ったとき、人名を連想しました。
カタカナの“アン”と被ったんでしょうね。
けど、正体はどら焼きなんかの中に入っている「あん」でした。
...“あんこ”としてくれたら、すぐわかったのに (^o^)
まあ、どうでもいい話。

もっとも、物語には「あん」のような甘さはありません。
むしろ苦い。
けど、とてもとても優しい。
そして、それが不思議でもなんでもない。
シンプルなストーリーの上で、不思議ではない不思議が展開されています。
繰り返します。名作です。


『あん』のこの「優しさ」は何なのか?

「優しい」という言葉が拡げる的(まと)の範囲は、かなり広いものがあります。
僕が、この『あん』という物語の的を狙って言葉を放つなら――
そう、「悲」の物語としたいと思います。

僕に「悲」というものが何なのかを気づかせてくれた物語だと言い換えてもいい。

ただ「悲」というのは、「悲しい」というのとは、ちょっと違います。
このあたりは説明が必要ですね。



僕は以前から「悲」という言葉のイメージに矛盾したものを感じてました。

「悲」といえば、「悲しい」で、これはどうしてもマイナスのイメージです。
なにせ、心非ず、ですからね。

けれど、すごくプラスの意味に使われることがある。
ほとんどが仏教の宗教用語なんですけどね。
例えば「大悲」というと、仏の大きな慈悲という意味。

「慈悲」というと、「優しさ」の的のど真ん中という感じですが、
これにしたって、「悲」というマイナスを「慈」という大きな大きなプラスが補う、というふうなイメージを抱いていました。

けど、だったら、「大悲」ではなくて「大慈」になるのでは?
なのに、なぜ「大悲」なのか?

抹香臭い宗教用語だから...と言ってしまえばそれまでかもしれませんが、
どうもそういうのは、僕は引っかかる質で、ずっと心の何処かで気にしていたんです。

その引っかかりを、『あん』は見事に外してくれました。

僕に『あん』を紹介してくれたアキラさんが追究しておられる野口整体の、始祖の野口晴哉氏に『風邪の効用』という本があります。



風邪は治すべきものではない。経過するものである。
自然な経過を乱しさえしなければ、風邪をひいた後は、あたかも蛇が脱皮するように新鮮な体になる。
本書は、「闘病」という言葉に象徴される現代の病気に対する考え方を一変させる。



風邪についてのこの見方は、「悲」についてもそのまま当てはまると思います。
心と身体の違いはあっても。

「悲」は治療すべきものではない。経過させるべきもの。
「悲」が自然な経過をすれば、
風邪を経過させた後の身体が新鮮なものになるのと同じように。
その心も新鮮になる。


『あん』のストーリー上の主人公は、どら焼き屋の雇われ店主である千太郎です。
ですが、内容的には、明らかに徳江。
徳江は若かりし頃にハンセン病を患ってしまって、理不尽にも療養所に隔離されてしまいます。
国の施策がようやく変わって、長かった隔離から解き放たれはしたものの、もう、すでに人生は終盤。
その徳江の人生は、どう見ても「悲しい」ものでしょう。

けれど、徳江は見事に「悲」を経過させていた。

「悲」が上手く経過すると、それは「慈」とよばれるものになる。

『あん』の優しさは、滋味です。
豊かで深い精神的味わい。
 徳江の「慈」が優しさとなって、主人公の千太郎やワカナちゃんに降り注ぐ。
『あん』はその様を描いた物語。
滋味掬すべき作品。
〈生きる〉力を与えてくれる作品です。

またも繰り返します。名作です。



さて、僕の存在証明はこれからです(^o^)

『あん』は名作だと思いますが、万人向けかというと疑問があります。
シンプルなストーリーで「優しさ」の核心に斬り込む作品ですが、それゆえに作品理解の焦点が絞られてしまう。

この難点は、なにも『あん』に限らずあらゆる表現の構造上の問題で、致し方のないことです。
しかもそれは、小説といった芸術上の表現に留まらず、〈生きる〉ということそのものの難点でもあります。

『あん』に関して言えば、それは次の点です。

あなたはお月様や木々の声を聞くことができる、と信じていますか?

現実に聞くことができるか否かが問題ではないんです。
ここは微妙なところですが、「信じている」か否かの問題なんです。

徳江が月や木の声を聞いたと『あん』には書き記されています。
ここに引っかからず、すんなり受け入れられるかどうか?
すんなり受け入れて、悦びを感じるかどうか?

『あん』の描写から悦びを感じたなら、現実問題として聞くことができると「考えている」かどうかは関係ありません。「感じた」ならあなたは「信じて」います。

この「信」が『あん』の鍵になっています。

もしこの「信」がなければ、(たとえ徳江の優しさは感じられたとしても)『あん』は支離滅裂な白けた物語になってしまうでしょう。

ネタバレになってしまいますが、触れずにいられないのでここに記します。
『あん』の物語の上でも、徳江のこの「信仰告白」がクライマックスになっています。

徳江は聞くことはできないと「考えて」いますが、だからといって聞こうとすることを辞めません。
そうでないと、生きることが辛すぎる。
そんな境遇にいたという設定です。

過酷な環境において、「信じる」ことと「生きる」こととが結びつく。
そうすると、「生きること」の意味がひっくり返ります。

徳江は「感じることができれば生きている意味がある」と言います。
他人と比較すると、如何に不幸に見えても関係がない。
「感じた」なら「生きた」のであり、そこにもはや意味がある。

「聞こうとすること」とは、「感じること」の飽くなき追究です。
結果は問題ではない。問われるのはその姿勢です。
飽くなき追究は、その人の主観においては「信じている」に他なりません。

いうまでもなく、徳江は架空の人物です。
けれど、架空か実在かは、読者の主観には関係がない。
『あん』では、徳江と千太郎やワカナちゃんの「信の一致」が描かれます。
千太郎やワカナちゃんは徳江ほどの確信に至っているわけではないが、
それでも「信の一致」によって、生きる力を与えてもらえる。
徳江と千太郎、ワカナの「信の一致」を感じた読者は、その裡に同じ「信
」があるならば、これもまた「生きる力」を与えてもらえる。


つまり逆に言えば、もし『あん』から力をもらったとすれば、
それはあなたはすでに心の奥底では「信じて」いるということです。
お月様や木々の声を聞くことができるということを。

...と言われても、信じられないかも知れませんが (^_^;)



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“愚樵”改め“愚慫”と名乗ることにしました。

「空論」は相変わらずです (^_^)

      

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