愚慫空論

自然と結ばれ生死を超えた世界を共有


 日本の共同体というのは、言うまでもありませんが、決して人間だけで成り立っている世界ではありませんでした。そういう意味では、日本の共同体的なものをコミュニティというのは間違いです。なぜなら、コミュニティというのは、人間社会だけのものを指しているからです。
 日本の共同体というのは、自然と人間が結ばれた世界です。というのは、かつての人間たちは、自然(じねん)の世界に帰ることを理想として、生きていたからです。
 日本では多くの場合、自然と一体となる、あるいは自然の世界に帰るということは、悟りを開くことと同じであると解釈されました。そして、当然、人間はなかなか悟りが開けなくて、日々、つまらないことでクヨクヨしたりしているという面を持っています。そういう人間たちを、日本の思想は否定もしないし肯定もしません。これが、たとえば原理主義などであれば、自然に帰れずに生きている人間は失格だというふうに位置づけられがちです。けれども、日本の思想は、その点では欧米流の善悪二元論とは違っていて、自然に帰ることがいいことなのではあるけれど、それができないのもまた人間だというような、両方とも肯定しているようなところがあるのです。
 そういう人間のあり方をどういうふうに表現するかといいますと、これも仏教思想を借りているのですが、「人間の悲しさ」と言っているのです。これはとてもうまい表現で、決していいことだとは言っていませんが、早く自己批判しろというような迫り方もしていません。それが人間だよ、だけど悲しいものだよね、という、実に微妙な言い方です。そういうふうに、自然に帰れない悲しさを持ちながら生きているのが人間であると認識しながらも、それでも最後は自然の世界に帰りたいという気持ちを持っている。そういう信仰的世界とともに、自然と人間を結んでいる世界がありました。
 少し余談になりますが、自然と人間は結びながら生きなければいけないということも、今日的には、非常に機能的な解釈をされているように感じます。自然と人間が結ぶことによって、人間が癒される。あるいは、子どもに自然教育をすればたくましく育つ。確かにそういうこともあるでしょうから、どんどんやってくださればよいのですが、ただ、解釈としては非常に狭いものですし、それでは、人間の悲しさというような深い領域には、とても到達できないでしょう。その領域に到達するには、まず、自分たちの精神はどこに行きたいのかということに向き合うところから始めなければなりません。そして、その先に自然が見えてくるという世界なのです。ですから、それは、自然がいろいろな有効なものを提供してくれるからお付き合いしましょうというような、機能論的な発想ではないのです。
 本当のところをいうと、私は、共同体という言葉も正確ではないと思っています。きちんと調べたわけではありませんが、共同体という言葉は、おそらく明治期に、外来語を翻訳して生まれたものでしょう。ですから、江戸期の文献には共同体という言葉は出てこないはずで、私は見たことがありません。
 本当は、共同体というよりも、むしろ村といったほうがずっと正解に近くて、村の思想、村とは何かという言い方をしたほうが、ずっとよいのではないかという気がします。
 つまり、自然と人間の世界があって、生死を超えた世界があって、そこに共有された物語をつくる。そうやって生まれてきた共有空間こそが村であったわけです。ですから、そこには、はじめから機能の問題があったわけではありません。ただ、結果として、自然資源を管理したり、共同で水路を管理したりと、村はいろいろな機能を発揮することになったというだけのことです。
 日本の共同体論は、そもそも、ヨーロッパの共同体論をそのまま日本に移行させようとしたところから出発しているために、最初から無理がありました。しかもそれは、共同体のような封建的なものは、早く解体して近代化しなければいけないというふうに捉えられていました。やがて、それに異説が登場してくるのですが、おそらく一番早かったのは、農業土木のほうから出てきたものだったと思います。それは、一九六〇年代の中ごろ、水路管理における共同体の有効性といったかたちで出てきました。そして、一九七〇年代になってくると、農業経済学者の守田志郎さんが、また新しい角度から、共同体の重要性についての論理を展開し始めていきます。
 ただ、どうしても、今の社会は機能優先の考え方が一般的になっているために、共同体の有効性を捉える側も、常に機能論的に考えてしまうところがあります。
 私も若干、そういうきらいはあるのですが、本当は少し違うのではないか。その前に、自分たちの共有された世界があったことこそ重要なのではないか。その世界の根底には、もはや信仰的世界とわけることのできない自然観や死生観といったものがたくさんあって、だからこそ、明治政府は日本の近代化にとって絶対に容認できないものとして次々と攻撃をかけたのではないかと思えてきます。

日本的音世界、色世界の破壊


 明治政府は、それ以外にも、人々の精神のなかにあった実にいろいろなものを変えていきました。
 たとえば学校ができて、そこでは文部省唱歌を歌わせます。文部省唱歌というのは、ふるさとの歌がとても多いのですが、ただ、それはふるさとを捨てる歌で、捨てるけれども、心はいつもふるさとを想っているというものばかりです。男子たるもの、やはり東京のようなところに出て行って、天下国家のために働く。たとえば、「兎追ひしかの山」で始まる有名なふるさとの歌がありますが、あの歌も、志を持って都会へ出て行くわけです。そして、「志をはたしていつの日にか帰らん」と言っているわけですが、あれは成功者として三日間くらい村に帰るという意味で、晩年は村に帰農しようという話ではまったくありません。
 また、それだけではなくて、非常に大きかったのは、日本の旋律を否定して、すべてを西洋旋律に変えたことです。日本人がそれまで、自然に神を見出しながら感じていた音の世界、音楽的世界というものを、子どもの時から否定してしまう。そして新しい音世界を持たせる。そういう点でも、非常に重要なものだったと思います。
 それからもう一つ、日本の色も変わりました。どういうことかというと、たとえば日本語の色表現には二種類あって、一つは染料系から来る色。たとえば、藍色などは藍染めの色で、染料から由来していますから、特定の色に近いものを持っています。茜色なども同じです。
 けれども、実は染料系から由来している色というのはそれほど多くなくて、むしろ日本の色表現というのは、もみじ色、水色、空色といりた表現が多いのです。そうすると、たとえばもみじ色とは何色かというと、限定することができません。もみじの色というのは、真っ赤に近いものもあるけれども、黄色もあるし、いろいろな色が含まれているわけです。つまり、これは特定の色を表わす言葉ではないのです。ですから、赤でもいいし、黄色でもいい。紅葉のころに山に行くと、そこに松があれば緑色が混ざったりするわけですが、それでもまったく問題ないのです。
 これはどういうことかというと、日本の生命感でいうと、秋というのは生命が閉じていく時期なのです。春は生命が再生してくるシーズンですし、夏はそれが最高潮に達する季節です。そして、秋に生命は徐々に閉じていって、冬に眠りにつくというふうに捉えられていました。そして、秋、自然が生命を閉じる前に、一瞬、見せる輝き。それを、もみじ色と表現したのです。つまり、山の木々が葉っぱを落として、眠りにつくその直前に、ここまでかというほどの輝きを見せる。その色がもみじ色ですから、それは特定の色を示しているわけではなくて、赤でも黄色でも、緑が混ざっていても問題ないのです。
 空色なども非常に難しい色です。これは、ブルーでも灰色でも白でも透明でもいい。つまり、空というものが見せるさまざまな姿が空色ですから,特定のものをさしません。
 これは水色も同じことで、ブルーでもいいしグリーンでもいいし透明でもいい。つまり、水というものが見せてくれるさまざまな生命現象のようなものを、水色と見てきたわけです。
 このように、かつての日本の色表現というのは、特定の色を指すのではなくて、自然認識の仕方、生命認識の仕方と結んで、捉えられていたものだったということです。朝、生命世界が戻ってくるときの色、今日の生命世界が終了する夕方の色、そのときどきの自然と結んで、人々は色を見ていました。そして、それもやはり、明治以降の学校で、西洋的な赤、黄、緑という色世界に変えられていきます。色を通して感じていた自然の捉え方、神の捉え方、生死の捉え方、そういったものをかたっぱしから壊していったわけです。
 明治時代には、富国強兵のために、たとえば八幡製鉄所がつくられたり、輸出産業として富岡製紙がつくられたりしています。そして、外国との交渉なども行なわれるわけですが、日本の国内政策として非常に大きかったのは、そういった精神政策のほうでした。明治政府は、神仏を分離したり、修験道を廃止したり、片方で色や音の世界も壊しながら、民衆が持っていた伝統的な精神世界をすっかり破壊していきました。そうしなければ統一国家はできないし、富国強兵のための志を持って都会へ出てくる青年をつくることもできかったわけです。


参考:『色を感じる:色彩の精神性:トランス・モダン東洋的身体意識形成』
    (プラトニック・シナジー理論(旧不連続的差異論)のページ)

幻想の行方

池田信夫ブログ:『「ネット世論」という幻想』

今回の代表選についていえば、小沢氏の出馬を「あいた口がふさがらない」(朝日社説)と露骨に否定するマスコミの強いバイアスをネット上の議論が牽制する役割を果たしたことは事実だろうが、それ以上ではない。選挙結果で明らかなように、日本では「ネットが政治を動かす」などという状況には、よくも悪くもなっていないのだ。


日本ではいまだ「ネットが政治を動かす」などという状況にはないという指摘には頷かざるをえないとしても、 「ネット世論」を“幻想”と表現することにバイアスを感じるのは私だけだろうか。

現在の日本の政治状況は、どう見てもよくない。閉塞感が漂う。これは「ネット世論」固有の意見ではなく、広く日本国民が共有する感覚のはず。経済でいうならデフレである。

池田信夫という人物はリバタリアンらしいが、リバタリアンがデフレからの脱却法として提唱するのは規制緩和とイノベーション。既得権益の枠を廃して自由な競争を促進し、イノベーションを促す。そうすることで経済は活力を増し、結果として雇用も促進されると主張する。

日本の政治に必要なのも、規制緩和とイノベーション。

小沢一郎を支持した「ネット世論」が求めているのは規制緩和。マスゴミの既得権益である記者クラブの解体。国益捜査と冤罪をなくすための取り調べの可視化、etc。

そしてイノベーション。イノベーションを起す活力があるのはどこか? マスゴミや官僚組織にその活力があるとは言うまい。あるとすれば「ネット世論」であり、政治主導を推進しようとする政治家であろう。

「小沢一郎」が負けた?

昨日の民主党代表選。菅直人が勝利しました。

ということは、小沢一郎は負けたということ。これは動かしがたい事実です。
が、その事実は「小沢一郎」が負けたことを意味しているのか?

この先を続ける前に、“小沢一郎”と“「小沢一郎」”の違いを説明しておかなければなりませんね。

小沢一郎は、小沢一郎本人のこと。岩手四区から選出された衆議院議員で、民主党の前幹事長。小沢一郎と名乗る人物は他にもいるかもしれませんが、昨日民主党代表選を戦った小沢一郎はこの世にひとりしかいない。

「小沢一郎」は、その小沢一郎の虚像です。極端なことをいえば、小沢一郎はこの世にたった一人しか存在していないが、「小沢一郎」は小沢一郎のことを知る人の数だけ存在している。と同時に、「小沢一郎」は、そうしたひとつひとつの虚像のことではなくて、個々の虚像の集合体・最大公約数としての「小沢一郎」のことだとも言える。

同様のことは菅直人についてもいえるわけで、ということはつまり、小沢一郎vs菅直人が戦った民主党代表選は、「小沢一郎」vs「菅直人」の戦いであったということができるわけです。

そして、その戦いに結果が出た。
この結果はたしかに、ひとつの区切りではあります。

が、それは必ずしも「小沢一郎」が負けたことにはならないのではないか。


話をわかりやすくするために、私自身の「小沢一郎」について語りましょう。

私は昨日の結果を知っていますし、その結果を受け入れてもいる。ですが、それでもなお私の中の「小沢一郎」に変化はない。

私は小沢一郎支持です。それも「積極的」支持。この「積極的」は、ネットでよく言われる「マンセー」ということではなくて、菅直人が“三ヶ月で首相が替わるのは良くない”もしくは“小沢一郎は政治とカネの問題があるから”いった理由で「消極的」に支持されるのとは反対の、“小沢一郎だから”“小沢一郎に期待する”といった意味での「積極的」。そういうスタンスは、昨日の結果を受けても何ら変化はない。変化がないどころか、小沢一郎への「積極的」支持はより強化された。

そういった意味では、私の中の「小沢一郎」は「菅直人」にいまだ負けていない。そして、ネット上に多く存在しているといわれる小沢支持者は、昨日の結果を受けて、私と同様、より「積極的」小沢支持を強化したのではないか、と想像するわけです。


先ほど私は“最大公約数としての「小沢一郎」”といいましたが、今回の代表選では実は、“最大公約数としての「小沢一郎」”は存在していなかった。端的に言うと、ネット上での「小沢一郎」とマスメディアで描かれる「小沢一郎」は大きく乖離していた。この乖離が今回の代表選の特徴だった。

そしてもうひとつ。今回の代表選の特徴は、「積極的」vs「消極的」の戦いであったということ。つまり、小沢一郎への支持は「積極的」菅直人のへの支持は「消極的」、言い換えれば小沢一郎への「積極的」支持と、小沢一郎への「積極的」支持の戦いであって、数としては不支持が上回った、ということだったわけです。

私が“必ずしも「小沢一郎」が負けたことにはならない”というのは、この戦いの結果が小沢一郎への「積極的」支持を弱体化するどころか、逆に強化することになった(であろう)ことを指している。

以下は私の根拠のない予測ですが、菅陣営が今後の主導権を握るにしても、政治は小沢一郎を中心に動いていく。「反小沢」だということは、裏を返せば小沢が中心ということに他ならないわけです。そして、そのことが今後もますます小沢一郎への「積極的」支持を強化していく。


所詮、政治は力と力の闘争です。小沢一郎はその「力」を田中角栄にならって「数」だとした。が、私はそのようには考えない。

多数決の原理に依拠する民主主義の制度下では「数」が「力」なのは事実。しかし、世の中を動かしていくのは「数」ではない。「積極的」に発揮される「力」です。いま、「小沢一郎」は国民の「積極的」な「力」に中心に位置している。

「消極的」な「力」は、いくら集まってもものの数にならない。これは実社会で多少なりとも経験を積んだ者なら誰もが知る真実です。いまの日本が不幸なのは、「積極的」な「力」を抑圧してしまっていること。それも民主主義の原理がその抑圧に使われている。「消極的」な人々も社会の現状に強い不満を抱えているのもかかわらず、です。

「消極的」と「積極的」の真ん中で壁を築いているのが、マスメディアです。だから“マスゴミ”と称される。ゴミの山が人々の積極性を疎外しているなんて、本当に不幸としかいいようがありませんね。

地方創権

小沢一郎は「いちばん大事な政策は?」という問いに対して、「地方分権」と答えたという。

なるほど、立派な見識で高く評価したい。だが、同時にそれでは足りないとも思う。

これは小沢一郎の見識に対して足りないといっているわけではない。小沢一郎は次の総理大臣、つまり日本国のトップと目されている人物であり、その人物が「地方分権」を唱えることはトップの視点からは当然のこと。足りないというのは、私たち自身がその政策を受け入れ評価するだけは足りない、ということ。それはあくまで「上からの視点」であり、実際に地方で暮らす者たちには当然のことながら、異なる「下から視線」があってしかるべき。それがなければ「上から」の改革に頼ることになってしまう。それでは足りない。

例えば、地方で問題になっている耕作放棄地の問題。耕作放棄地を活性化させるのに必要なのは、起業・創業である。その起業を、中央で大きな資本を握っている起業に任せれば、たとえ行政面で地方分権がなったとしても、実質的な意味での中央集権に変化はない。中央の資本が中央で余った労働者を地方において受け入れ、吸い上げた利潤を中央へ持ち帰る。これでは地方分権は掛け声だけ。中央から地方へ財源が委譲されても、頼るべき財源が中央にしかないのであれば、地方分権は実質的な意味を持たない。

実質中央集権の構造下では、中央から地方へ移動する労働者は、棄民としての扱いを強いられることになる。現在、一部で移民政策が唱えられているけれども、この根本にある発想も棄民、つまり「上から」の視線。地方が棄民の受け入れ先でしかないのであれば、地方が活性化するはずもない。地方が活性化するには、地方における起業・創業が必要。単純な話だと思う。

タイトルに掲げた「地方創権」は、しかし、地方における創業の必要性を訴えるだけのものではない。現在のグローバル化した経済体制下では、地方での創業は、不可能ではないにしても、構造的に不利。なぜならグローバル経済とはすなわち貨幣システムによって中央集権化された経済でもあるからだ。

つまり「地方創権」とは、地方における創業を育む土壌を創るという意味である。具体的には地域通貨である。地方が、その地域で流通する独自の貨幣を創造してその地域通貨に基づいた経済圏を創出することができたとすれば、それはそのまま地方独自の財源を創出したことになる。

またこの地方経済圏は、地産地消というエコロジカルな理念とも合致する。

そうはいっても、問題はある。地方での創業は「地方創権」が有利だとはいっても、地域通貨と中央銀行券とでは、中央の方が構造的に有利だからだ。ここを覆すことが出来なければ、地域通貨といっても単なる精神論・理想論にしかならない。

しかし、方法はある。一例は、悪名高き消費税を逆用する方法。現在、消費税は5%だが、これは中央銀行券を使用したときに課税されるもの。地域通貨では消費税なしとしれば、消費者にとっては地域通貨を使用するメリットが出てくる。ただ、税率0では財源にならないので、中央銀行権で10%地域通貨で5%とするのもよいかもしれない。

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“愚樵”改め“愚慫”と名乗ることにしました。

「空論」は相変わらずです (^_^)

      

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