愚慫空論

〈私〉を感じる

“〈私〉を感じる”という言い方は、あまり一般的なものでないかもしれません。
私はふだんから一般的ではない言い回しを多用しますので、私にしてみれば普通のことでしょうけど(笑)

一般的には「自意識」とか「自我」とか言われていること――といっても、こんな言葉は普通の暮らしのなかで使われることはまずありませんが――を、ここでは“〈私〉を感じる”ということにします。

なぜそんな言い方をするのか? それは、“感じる”ということの性質から出てきています。

私たちには感覚器官が備わっています。“感じる”のは、感覚器官が働らき、感覚器官から情報が脳へ送られることによって生じる。どういった時に“感じる”のかというと、それは「動き」があったときです。たとえば、私たちの周囲には空気が満ちているわけですが、空気が静止している場合には、空気を感じたりすることはありません。空気に動きがあったとき、私たちはその動きを感じ取る。そして、その“感じ”を日本語では「風」と呼ぶ。

静止画像を見るといった場合でも、動きはあります。この場合、動いているのは画像の方ではなくて、眼球の方。静止画像を見詰めるといったようなときでも、ヒトの眼球は微妙に震えているのだそうです。私たちは触覚でモノを探ろうとするときにはそのモノを撫でるのが普通ですが、それと同じように、眼球も見詰める対象を撫でている。撫でることで動きが感じ取られて、情報が脳に送られる。脳は視覚情報を補正してモノの輪郭を与え、それで私たちは「見る」ということを感じるわけです。

といったような具合に、“感じる”ということと「動き」とはセットになっていると考えてられそうです。では、“〈私〉を感じる”というのは、つまり「自意識」とか「自我」というものは、何に「動き」があって感じられることになるのか?


わたくしといふ現象は
仮定された有機交流電燈の
ひとつの青い照明です
(あらゆる透明な幽霊の複合体)
風景やみんなといつしよに
せはしくせはしく明滅しながら
いかにもたしかにともりつづける
因果交流電燈の
ひとつの青い照明です
(ひかりはたもち その電燈は失はれ)

これらは二十二箇月の
過去とかんずる方角から
紙と鉱質インクをつらね
(すべてわたくしと明滅し
みんなが同時に感ずるもの)
ここまでたもちつゞずけられた
かげとひかりのひとくさりづつ
そのとほりの心象スケツチです

これらについて人や銀河や修羅や海胆は
宇宙塵をたべ または空気や塩水を呼吸しながら
それぞれ新鮮な本体論もかんがへませうが
それらも畢竟こゝろのひとつの風物です
たゞたしかに記録されたこれらのけしきは
記録されたそのとほりのこのけしきで
それが虚無ならば虚無自身がこのとほりで
ある程度まではみんなに共通いたします
(すべてがわたくしの中のみんなであるやうに
みんなのおのおののなかのすべてですから)

(宮沢賢一作『春と修羅』より)


ここで踏まえておくべきことが2つあります。1つは“〈私〉という感じ”は、感覚器官を通じての外部感覚ではなく、内的感覚であるということ。2つめは、自己同一性が惹起されるということです。

自己同一性とは、“昨日の〈私〉と今日の〈私〉は同じ〈私〉”ということ、つまり現在は過去から連続していうように感じられる、ということです。また内的感覚ということは、「動き」が〈私〉の外ではなく内部にあるということ。これら2つの条件を満たすもの――それは私たち自身の記憶です。

では、記憶は「動き」なのか、というのが次の問題として浮かび上がってきます。そこで宮沢賢治です。
賢治は“わたくしといふ現象”が“せはしくせはしく明滅”するといいますが、これは実は記憶のことではないのか、と思うのです。おわかりになっていただけると思いますが、記憶というものは曖昧なものです。明瞭な輪郭は案外ないものです。私にはその曖昧さは“せはしく明滅”するところから来ているように感じられます。が、一方で、確かに過去から連続しているようにも感じられる。その感じは“いかにもたしかにともりつづける”に通じます。つまり交流電燈(=蛍光灯)のように、明滅しているがそのようには感じられないということです。

以上のことは、私はヒトという動物がもつ記憶容量の問題と関連しているのではないか、と想像します。明滅していると感じられないほどに“せはしく”記憶情報を送り続けることができるくらい、ヒトの記憶容量は大きいということです。しかも、おそらくは、静止画像を見ているときと同じような「補正」が働くのではないか。 私たちが“〈私〉という感じ”を確固としたもののように感じられるのは、ヒトの脳の大きな記憶容量と補正機能の成果だといえるのではないのでしょうか。

紀州の思い出(3)

このブログでも紹介したことはあると思うのですけど、私たち夫婦は犬を飼っています。それも2匹。名前はフクとブー(笑)。2匹ともメスで、雑種です。

この2匹とは山梨に移り住んだ今でも一緒に暮らしていますが、今日は「紀州の思い出」ということで、この二匹が我が家にやってきたときのこと(と併せて+αも少し)語ってみたいと思います。

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フクとブーの関係は母子の関係です。フクが母親。ですから、先に我が家にやってきたのは当然フクの方です。

フクは私たちが暮らしていた集落の中で生まれました。近所にメス犬を飼っていたお宅があって、そこで生まれた。そのメス犬の名前はチャチャといったんですが、そのチャチャは猟犬で、飼い主が別の猟犬のオスと掛けさせて子犬を生ませた。何匹生まれたかは聞いてませんが、フクを残して後はオスの飼い主の方が引き取っていったそうです。

そういうわけで、私たちはフクが生まれて間もない頃から知っていたんです。

また私たちの集落には、もう1匹犬がいました。名前はゴンといって、オス犬でした。そいつは我が家の向かいの区長さん宅の犬なんですが、私はそのころ、よくゴンを散歩に連れて行っていたんです。区長さんはかなりの年配でしたから、犬の散歩は体力的に少し辛いらしかったんですね。それで私が連れて行った。また、ゴンとフクの散歩の時間がかち合ったものですけど、そんなときは一緒になって遊んでました。オスとメスですし、まして片方はコロ(子犬をそういう)でしたから、ケンカを始めたりすることもなかった。

ところがです。しばらくすると、少し成長して大きくなったフクが集落の中をうろうろと歩き回るようになった。前の飼い主は庭に柵を作ってその中にチャチャとフクを入れていたらしいのですけど、その柵から脱走するようなった・・・、というのは前の飼い主の言い分ですけど、ほんとのところは飼育放棄したんですね。コロのうちはかわいがっていたけど、少し大きくなると、どうでもよくなったんでしょう。フクが柵から脱走したのは本当なのでしょうけど、それをいいことにそのまま放置したんでしょうね。フクは集落のあちこちうろついて、あちこちのお宅からエサをもらうような“集落犬”というか、半野良犬になっていったんですね。それでも、私がゴンを散歩するときには必ずどこかからやって来て、一緒に遊んだ。私も最初の頃は放されたフクを前の飼い主のところへ届けたりしてたんですけど、結局また放してしまうので、そのうちゴンと一緒にエサをやったりするようになってしまった。でも、そのときはまだウチの犬にするつもりはなかったんです。

それが、フクがウチで飼うようになってしまったのは、フクが「出来ちゃった」から。まだ生まれて1年にも満たなかったので、全然警戒してなかったんですね。ところがゴンが「やっちゃんた」んです(笑) その場面を私は見てたんですけど、それでも「出来ちゃう」とは思わなかった。バカな話ですけど、まだ幼いと思い込んでたんですね。「やっちゃんた」けど、まだいくらなんでも「出来ない」だろうと。ところがどっこい、少しずつフクのお腹が大きくなりだした。

お腹に子を抱えるようになると、当然のことながら食欲は旺盛になります。フクはあちこちでエサをもらってはいたのですけど、それでもだんだん足らなくなっていったんでしょう。もともと猟犬ですから、狩を始めるようになっていった。野生動物も狩りましたが、飼われているニワトリなんかも狙われた。一度なんか、向かいの区長さんが手違いで飼っているチャボをケージから逃がしちゃったんですね。「お~い、ちょっと捉まえるの手伝ってくれ」なんて言われて出て行くと、フクもちょうど飛び出してきて、パクッとくわえて茂みの中へ入っていってしまった。 「フクも腹を空かしているわな」と区長さんと2人で笑ったんですが、でも、「やっぱり、このままにはしておけないな」という話になって。区長さんは、前の飼い主にキチンと始末をつけるように話をするとも言ったんですけど、それではたぶん、フクは処分されてしまうだろう、それもかわいそう、というような話で。

そうこうしているフクは、とうとう産みそうになった。区長さん宅の床下へ潜り込んで行ってしまって、こりゃヤバイぞ、と。区長さんはここで産ませてもいい、と言ったんだけど、私はウチで面倒見ることにします、と言って、フクをウチの物置へ連れて帰った。物置の隅に畑で使うためにカヤ(ススキ)を乾燥させたのを積んであったんですけど、そこへ連れて行ってやった。そうするとすぐにフクは、そのカヤで寝床を作って落ち着いたんですね。そして翌朝にはもう子犬が産まれていました。

フクとブー2

ブーは、そのときに産まれた3匹の中の1匹です(真ん中がブー)。

無事産まれたはいいものの、とてもじゃないが3匹とも私たちのところで面倒を見るのは無理。それで里親捜しをして、2匹は引き取ってもらった。売れ残ったのがブーだったんです。ブーという名前になったのは、ある時、コロたちの売り出しに友人のところへ3匹を見せに行ったとき、その友人が「これはブーだ」といって笑ったんですね。産まれた頃のブーは、ドテッとしていて、一番大きかった。そいつは「これは売れ残るぞ」とも言ったんだけど、その言葉通りブーには引き取り手が見つからなくて、売れ残った。それでブーはブーになったんです(笑)。

でも、ブーがブーだったのは産まれてすぐの時だけで、少し大きくなるとブーじゃなくなった。ブーをブーと言った友人はあとから「ブーが一番よかったかも」なんて言ってましたが、それは後の祭り、というやつで。

フクとブー

そんなこんなで、フクとブーはほぼ同時期に我が家のメンバーになったわけですけど、やっぱりいきものの面倒を見る――というよりも、いきものと付き合うのは大変です。私たちはすぐにそのことを思い知らされることになりました。

それは、やっぱり子どもが産まれる、ということでした。日々の面倒――エサをやったり散歩に連れて行ったり、といったことは、言ってしまえば面倒なだけですし、その面倒から私たちが受け取るものも多い。ですが、また子どもが産まれるとなると、面倒だけでは済まない大変さがあるんですね。

それは私たちの油断だったんですが、ブーたちが産まれて1年ほど経った頃、またフクが「出来ちゃった」。犯人はまたしてもゴンです。今度は産まれたのは、幸いにもオスが一匹だけ。こいつは、地域の(といっても、かなり離れた都市部の)NPOに依頼して里親を見つけてもらった。近所では1年前のブーたちの里親捜しでいろいろ回ったけど、それでも結局ブーは売れ残ったので、今度はNPOに頼った。一匹だったことと、アチラでは「寒の一人子」といって、寒い時期に一匹だけで産まれてくる犬は優秀だ、というようなことが言われていて、そのおかげですぐに里親は見つかった。

それでホッとしたのも束の間、今度はブーの方も「出来ちゃって」いることがわかった。これは私たちもいつ犯行が行なわれたのかは気がついてなかったんですけど、犯人はまちがいなくゴン。まさか父子で、とは思ったけど、それは人間の常識というやつで、やっぱり(いい言葉ではありませんが)“犬畜生”なんですね。<困ってしまった。

今度もまたNPOにお願いしようかとも思った。でも、それはやめてブーについては堕胎させると決めました。というのも、NPOに里親を紹介してもらったときの約束で、その後メスは避妊手術をすると約束していた。避妊手術をすると約束したのはフクの方でしたけど、ブーも同じメスだし、どうせ否認するなら堕胎も一緒にと考えて、動物病院に予約を入れた。ところが、です。ブーが出来ちゃってたのに気付くのが遅かったのでしょう、予約日の朝にブーが産んじゃった。結局、予約はキャンセルです。

それで、私たちは決断したんです。産まれてきたブーの子どもたちは“水に流してしまおう”。近所には「辛かったオレがやってやるよ」なんて気軽に言ってくれる人もいたのですが、それは断わって、自分たちで犯行に及ぶことにした。私たちの家の目の前には熊野川が流れていたんですけど、いくら何でもすぐ家の前では嫌だったので、取り上げたブーの子どもたち(たしか2匹だったと記憶している)は、段ボール箱に入れて、少し下流へ車を走らせて、そこから“流してしまった”....

流し終えて帰ってくると、ブーは落ち着かない様子でした。それはいくら“犬畜生”とはいえ、当然のことでしょう。

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こんな言い方をするのはブーに大変申し訳ないのですけど、この「犯行」は私にいろいろと考えさせてくれる機縁を与えてくれました。あんな酷い仕打ちをしたにもかかわらず、しばらくするとブーは落ち着いて、以前と同じように、私たちに接してくれています。

それは“犬畜生”だから、そんなもの――と言ってしまえるかもしれませんし、実際、社会的にはそれで済んでしまいます。まあ、一部の人たちからは私たちの「犯行」は非難を浴びるかもしれませんが、その人たちも避妊手術という「犯行」は是認するのですから、その道徳観は怪しいものでしかありません。

おっと、話はそちらではありませんでした。ここで語ってみたいのは、どのような「犯行」が是か非か、または、それはそもそも「犯行」か――そういった問題も興味深いのですが――ということではなくて、なぜブーは「水に流す」ことができるのか、彼らに自意識(自我)はあるのか、ひいては自意識とは何なのか、という話です。

考えてみるまでありませんが、もし私たちのなした「犯行」の相手がヒトだったとしたら、ブーがヒトであったとしたら、「水に流す」ことなど出来るはずはありません。有無を言わさず子どもを取り上げ(ブーは私たちが子どもを取り上げたとき、抵抗はしませんが抗議の鳴き声はあげました)、勝手に“水に流してしまう”といった「犯行」を容易に「水に流す」、つまりは赦してしまうことなど出来ようはずがない。でも、ブーは私たちを赦してくれています。

その「赦し」は私たちに多くのものを与えてくれていますが、しかし、それはおそらく私たちの勝手な思い込みでしかない。「犯行」を記憶している私たちは、自分勝手にブーが「水に流してくれた」と受け取りますが、たぶんブーには、その記憶は残っていないの

予め定義づけられた〈世界〉へ跳び込む~「原罪」 と「悔恨の情」

このエントリーは“裏”で書いたものなんですが、故あって“表”に出します。

いえ、たいした“故”ではないのですけどね(笑)。ただ“裏”ですので、書き殴ってある、ただそれだけなんですけど。

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「何者」かによって予め定義づけられた〈世界〉。

「何者」とはもちろん、創造者すなわち神だ。
全知全能である神が創造した〈世界〉は、もちろん完全に調和した〈世界〉(のはず)。
われわれ人も創造者によって作り出された非創造物だが、「知恵の実」を食したことで、神が定義づけた完璧な〈世界〉から飛び出してしまうことになる。それが「原罪」であり「失楽園」。始祖アダムが「原罪」をおかしたことで、人は生まれながらにして「罪」を背負う。

主イエス・キリストは自ら十字架にかかることで、人を「原罪」から救い出した。人は神が定義づけ創造した〈世界〉に再び回帰することができる。が、それは無条件というわけではない。“キリストが人を「原罪」から救い出す”ということを信じなければならない。そこを信仰することによって、人は〈世界〉に回帰することができると“信じる”。

すなわち“信じる”ことが、“予め定義づけられた〈世界〉へ跳び込む”こと。
その“信じる”を支えるのが「悔恨の情」。

私たちは過ちを犯した。いつもいつも過ちを犯す。そしてそのたび悔い改めるが、それでもまた過ちを犯す。“正しき人”は、常に「悔恨の情」に苛まれる。信仰は“正しき人”を、神が定義づけた完全な〈世界〉へ招き入れることで、救う。


J.S.Bachの『マタイ受難曲』 第1曲と


終曲。


“Wir setzen uns mit Tränen nieder Und rufen dir in Grabe zu”

と歌われる響きには、悔恨からくる悲しみのうちに救済される喜びが滲む。
悲しみと喜び(あるいは安らぎ)が入り交じるのは「もののあはれ」とよく似ているはいる。しかし、やはり同じとは言い難い。『マタイ』のそれは、あくまでも“悲しみがあっての喜び”であり、感情もまた秩序づけられている。一方、「もののあはれ」にはその“秩序づけ”がない。喜びと悲しみはどこまでも渾然一体。

そう、私たちには(いや、“私には”かもしれない)、この“秩序づけ”すなわち“「何者」かによる〈世界〉の定義づけ”は必要ない。〈世界〉を己と他者に分けなくてもよい。だから、そもそも“跳び込む”こともない。それなしにでも十分「喜びと悲しみ」を“ただ、信ずる”ことができる。

いや、できたはずだった。

〈私〉自身への「不安」

久々にエントリーをあげたくなりました。

アキラさんちのエントリー、『「信頼」と「自立」を促すもの 前編』
こちらであれやこれやとコメントさせていただいているうちに、コメントでは物足りなくなってしまったという次第。

自分のブログを持っていてよかった(笑)


で、自分のエントリーでなにがいいたくなったのか? 

アキラさんのエントリーの趣旨は、人間(特に子ども)を育てるに当たって、人の心の中にどうしても生じる「不安」と「依存」から抜け出して「信頼」と「自立」を促すようにすべき、というもの。
人間はどうしても「不安」に苛まれる。その「不安」を取り除こうとして何者かに「依存」する。

では、その「不安」はどこから生まれるのか?

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〈私〉は〈他者〉を認識します。
  (〈他者〉とは、〈私〉以外の全ての存在のことです)

では、〈他者〉を認識する〈私〉とはいったい何なのか?

この問いに、ある一定の答えを出したのがデカルトでした。
すなわち、“我思うゆえに我あり”。

この「答え」は西欧人の世界観から生み出された「答え」です。なので、もともと西欧とは違った世界観を持つ私たち日本人にぴったりフィットする「答え」ではないのですけれど、どういう訳か、現在の私たちはこの「答え」を正解だと勘違いしています。それで、自分たちの世界観をこの「答え」に合せるよう修正しようとしています。

私たちが苛まれる「不安」のもとはこの「修正」にある、と私は思っています。

デカルトの「答え」は、次のような事態を引き起こします。
つまり、〈私〉を「思う我」と「“思う我”と思う我」の2つに引き裂くのです。

簡単に図に表わしてみると、下のような感じ。
(図では、「思う我」を〈私〉、「“思う我”と思う我」を〈私自体〉と表記しました)
私自体
〈私〉は〈私〉以外の〈他者〉を【外部感覚】によって認識します。
〈私自体〉は、〈他者〉を認識している〈私〉を【内的感覚】によって認識します。

「不安」の生じる場所は、〈私自体〉と〈私〉をつなぐ【内的感覚】です。
なぜならば、【内的感覚】は「私の内面世界」で生じるものであり、他の誰にも認識不可能な世界だからです。
“私は私である”、詳しくいうと“〈私〉と〈私自体〉は同じである”ということは、〈私自体〉にしかわからない。〈私〉=〈私自体〉を証明してくれる他者は存在しません。
その「不安」から逃れるために人は「依存」することになるわけですが、では、どこへ「依存」するのか?

依存先はひとつしかありません。すなわち【外部感覚】です。
【外部感覚】を「依存」できるものに仕立て上げようとする。
つまり【外部感覚】に確実性を求める。

この“【外部感覚】の確実性”を客観性といいます。
すなわち、〈私〉が2つに引き裂かれ「不安」に苛まれる人間は、客観性に依存するようになる。

また、客観性を確立する人間の能力は理性ですから、「依存」は理性にも及ぶようになる。
ここで生じるのが「理性信仰」です。

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では、この「不安」「依存」から脱伽するにはどうすればいいのか?

この先は、アキラさんの『後編』を待ってからにしましょうか( ̄ー+ ̄)

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Author:愚慫
“愚樵”改め“愚慫”と名乗ることにしました。

「空論」は相変わらずです (^_^)

      

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