愚慫空論

人間はどうして仕事をするのか

本年最後のエントリーは、またしても『内田樹の研究室』の軒下をお借りすることになってしまいました。

『人間はどうして労働するのか』

人間だけが労働する。動物は当面の生存に必要な以上のものをその環境から取り出して作り置きをしたり、それを交換したりしない。ライオンはお腹がいっぱいになったら昼寝をする。横をトムソンガゼルの群れが通りかかっても、「この機会に二三頭、取り置きしておこうか」などとは考えない。「労働」とは生物学的に必要である以上のものを環境から取り出す活動のことであり、そういう余計なことをするのは人間だけである。
どうして人間だけがそんなことをするのか。それは「贈与する」ためである。ほかに理由は見当たらない。もし、腹一杯のライオンがそれでも獲物を狩ったとしたら、その獲物は誰かに(仲間のライオンかハイエナか禿鷲かあるいは地中の微生物か)「贈り物」として与える以外には用途がない。
「働く」ことの本質は「贈与すること」にあり、それは「親族を形成する」とか「言語を用いる」と同レベルの類的宿命であり、人間の人間性を形成する根源的な営みである。


労働の本質は「贈与すること」。日本語には「働く」ことを意味する労働よりももっと本質的な言葉があります。それはすなわち「仕事」。「仕事」とは“事に仕える”であり、“仕える”は奉仕であり、奉仕は贈与だと考えて差し支えないでしょう。

ですから、回答が“その本質は「贈与すること」だから”となるような問いには、“人間はどうして労働するのか?”よりも“人間はどうして仕事をするのか?”の方が相応しい。労働の言葉の意味は仕事よりも広く、仕事以外の行為も含みます。

では、仕事ではない労働を何というのか? 「稼ぎ」というのです。

私が暮らす群馬県上野村では昔日から、「仕事」と「稼ぎ」は違うものだと考えられてきた。村に暮らす人間がおこなわなければならない営みを、村人は「仕事」と呼んできた。それに対して「稼ぎ」とは、村の営みとしてはしなくてもよいのだけれど、生活のために、つまり稼ぐためにおこなう労働をさしている。「さて仕事に行くか」と、「これから稼ぎに行く」といった感じで、村ではこの二つの言葉が日常のなかで使い分けられてきた。
 村人がいう「仕事」には、いろいろなものがある。畑仕事、山仕事。それらは自然や土とともに生きてきた村人にとっては、当然しなければいけないものと考えられてきた営みである。

「稼ぎ」は一軒一軒、一人ひとりのもの、つまり個人主義的なものである。しかも「稼ぎ」を効率よく実現させようとすれば、自然に敵対する行為も生じかねない。共同的な精神が失われれば、共同体が分解してしまう。おそらく、このような現実を経験していくうちに、生活を守るためには「稼ぎ」も大事だが「仕事」はもっと大事だという気風をつくりだしたのだろうと思う。
 村という永遠の世界と結ばれているのが「仕事」であり、そのときどきによって変わっていくのが「稼ぎ」である。  ところで、このような労働に対する考え方は、農山村では多くの地域にあったらしい。かつては村を守ることに村人にとっての最大の価値があったのだから、言葉づかいは違っていても「仕事」と「稼ぎ」は同じ労働だとは考えられていなかったのである。
 とすると、今日の一般的な労働の世界では、「仕事」と「稼ぎ」の違いが不明確になった理由もよくわかる。「仕事」を成立させていた、永遠の世界と結ばれていた人間の営みが私たちの日にみえなくなった。永遠の世界自体が感じられないものになったことが、その背景にはある。市場経済とはたえず新しさを競う経済、その意味では永遠性を喪失した経済である。

戦争という仕事戦争という仕事
(2006/10)
内山 節

商品詳細を見る


再び内田樹『人間はどうして労働するのか』より

「働くとはどういうことですか?」と問うのは「人間であるとは、人間にとってどういう意味をもっているのですか?」という問いと同じようなトートロジーである。
けれども、そのような近代以前では決して口にされなかったであろう問いが今ではしばしば表明されるのには、それなりの歴史的文脈というものがある。
それは「働くことは自己利益を増大させるためである」という歪んだ労働観がひろく定着したせいである。
働くと、その程度に応じて、権力や威信や財貨や情報や文化資本が獲得される。だから働け、というのが近代固有の労働観である。


内田と内山の両氏は、表現は違うけれども示唆している同じであるように思います。内田氏が“人間の人間性を形成する根源的な営み”だといい、内山氏が“永遠の世界と結ばれていた”という「贈与のための労働=仕事」の労働観の揺り戻しです。

今年一年、政治経済を巡る動きには目まぐるしいものがありました。昨年から金融危機、不況、アメリカでも日本でも政権交代、そして政府による金融危機対策、経済対策などなど。危機がどのような原因で起き、その危機に対してどのような対策が打たれ、どのような効果があったのか、私などにはよく理解できません。ただわかるのは、世の中は不景気になったということだけ。危機は私たちの知らないところで起き、不況という結果だけが降りかかってきた。さまざまな対策もその効用もよく理解できないまま終わろうとしています。

『経済危機は資本主義の強さを証明した』といったような意見もあります。おそらくその意見は正しいのでしょう。しかし私が感じるのは、その意見を正しいとすることができる基盤そのものの揺らぎです。資本主義は貨幣を経由する等価交換原則によって駆動するシステムですが、そのシステムは人を幸せにしない。資本主義は、人間の人間性をかたちづくっている根源とは相容れない制度だということが強く感じられるようになった。そんな一年だったと思うのです。
なぜ世界は不況に陥ったのか 集中講義・金融危機と経済学なぜ世界は不況に陥ったのか 集中講義・金融危機と経済学
(2009/02/19)
池尾 和人池田 信夫

商品詳細を見る

来年がどんな年になるのか? 資本主義経済はなんとか立ち直ってその強さを証明するのかもしれませんし、二番底といったものがやって来てまた再び危機に陥っていくのかもしれない。が、いずれにせよ、多くの人たちが資本主義に対して抱くようになった違和感は強まることはあっても、弱まることはないように思う。資本主義を底辺から支えている労働者たちの労働観の「揺らぎ」が収まることはないでしょう。

その「揺らぎ」が「揺り戻し」につながると私は期待しています。「揺り戻し」の芽はもうすでに至る所で顔を出しています。来年は、その芽が大きく成長する一年であって欲しいと願うのです。

どうしようもなく政治的な存在

くだらない騒動だと思うんですけどね、特例会見問題。でも、見過ごせない部分もある。この問題の根っこは、天皇という存在の特異性にあると思うんです。

まず、押さえておきたいのは、天皇はどうしようもなく政治的な存在である、ということです。

天皇は、日本国の象徴であり日本国民統合の象徴であつて、この地位は、主権の存する日本国民の総意に基く。

というのはご存知の通り憲法代以上の規定ですけども、こうして憲法によって規定されているということ自体が、天皇がどうしようもなく政治的な存在であるということを示しています。

ただしかし、この規定は微妙なものでもあります。それは「象徴」という言葉が持つ方向性に由来しています。「象徴」には天皇のどうしようもない政治性を封印しようとする意図があるんですね。だから、憲法におけて天皇を「象徴」として規定するのは本質的に矛盾を孕んでいるともいえます。この矛盾は、大日本帝国という主権在君の国家が戦争に大敗したにも関わらずその「首謀者」であった天皇を処罰できなかった歴史的な経緯から生じたもので、そのために天皇の政治性は封印されることになった。しかし封印という作為は、天皇の持つどうしよもない政治性を逆に深化させるという副作用も併せ持つ。その結果、天皇がより神格化されてしまうということにもなってしまいます。
(天皇=「首謀者」について補足しておきますと、これは昭和天皇が太平洋戦争の実質的首謀者であったという意味ではありません。天皇のもつ政治性ゆえに首謀者と見なされても致し方がなかった、という意味です。)

それが昭和以降の天皇の在り方であり、その在り方が具体的な形を取ったのが天皇の政治的中立ということなのでしょう。天皇が政治的に中立であることが逆に政治力を生み出す。今回の騒動は「特例」会見から端を発したものですが、「特例」が政治力をもつのは天皇が中立と位置づけられていたから。天皇は、その意思が直接政治的に反映されようが、逆に封印されようが、どちらにしても政治性を持つことになってしまうというどうしようもない存在なんです。

以上を踏まえた上で、宮内庁の「1ヶ月ルール」について考えてみましょう。

「1ヶ月ルール」とは、外国要人が天皇陛下との会見を希望する場合に、1カ月前までの正式申請を求める日本政府の慣例だそうですが、このルールは天皇の政治性を中立に位置づけるの、すなわち天皇の政治性を封印するのにうまく機能していたように思われます。「1ヶ月ルール」で決まっているのは単に天皇のスケジュール調整のための時間的なことだけだったので、そこの政治的な要因が入り込む余地がなかった。「1ヶ月ルール」を機械的に適用することで、天皇の政治的中立は守られていたわけです。

今回の特例会見問題はこの「1ヶ月ルール」の機械的適用が破られることになったことから生じた。誰が破ったのか、犯人捜しはさておくとして、私が問題だと思ったのは、天皇の政治的中立を守るべき立場にあるはずの宮内庁長官が、自ら天皇の政治性の封印を解いてしまったこと。“もう二度とこんなことはあって欲しくない”と発言した記者会見がそれにあたります。

これは一見、矛盾したように思われるかもしれません。封印を解いてしまったのは「犯人」のほうで、“もう二度とこんなことはあって欲しくない”との発言した宮内庁長官は、天皇の政治性を再び封じるためのものではなかったか? 長官の意図としてはそうだったのかもしれませんが、結果としてそうはならなかったと私は思います。というのも、宮内庁長官の発言は、天皇が政治的中立性を保ってきたことによって得た「神格」を背景に発言してしまったからです。そのことによって長官の発言が政治性を帯びてしまい、小沢一郎が逆上することになってしまった。そこで飛び出したのが“宮内庁長官は憲法を理解していない”という批判と辞任要求です。

小沢一郎の「憲法論(?)」には、共産党が国事行為だの公的行為だのと難癖を付けているようですが、これは私には的外れな攻撃のようにしか思えません。共産党の指摘は法律論としては正しいのかもしれませんが、小沢氏が言わんとしたことはそんなことではなかったのではないか? 小沢氏が言いたかったのは、政治力の源泉としての「権威」のことであり、昭和憲法の下においては、天皇の「神格」よりも民主主義の原理の方が上なのだ、ということだったのでしょう。
(その小沢一郎が「犯人」らしいということですが、さまざまに伝えられていることが本当なら、氏に民主主義云々する資格があるかどうは大変に疑問のあるところではありますが。)

天皇の「神格」よりも民主主義原理の方が上であるということは、憲法にしっかりと明記されています。もう一度1条の条文を見ていただきますと、

天皇は、日本国の象徴であり日本国民統合の象徴であつて、この地位は、主権の存する日本国民の総意に基く。

「象徴」の地位は主権者である日本国民の総意に基づく。国民の意思あっての天皇だと明記されているわけです。

そうはいっても、本当に天皇の「神格」は民主主義原理の下にあるのか? 国家の最高法規である憲法にはそのように書かれていますが、それが本当に国民の総意なのかというとかなり微妙です。この問題はそれぞれの主義主張によって大きく異なりますけれども、主流は上だの下だのではなくて、この両者は比べようがないものだということだったと思います。また比べようがないとすることで、天皇の政治性が封印されきた。

今回の騒動で事の発端となったのは、民主党による天皇の政治利用だったでしょう。宮内庁がそれに抗議したのは、立場としては当然です。が、抗議の方法がまったく良くなかった。よりにもよって天皇の「神格」を背景に抗議を行ってしまった。天皇の政治的中立を守るのが仕事はいえ、宮内庁長官も公務員です。この公務員が「神格」に寄りかかってしまったのでは、話はどうしても民主主義原理と比較ということになり、憲法論ということになる。「神格」と民主主義原理の比較になってしまった時点で、宮内庁長官の意図は失敗しているのです。

では、宮内庁長官はどうするべきだったか? 思うに、件の記者会見で自らも辞意を表明すべきだった。それも「1ヶ月ルール」を守りきれなかった責任を取ってという形が良かった。その上で「誰が次の長官になろうとも、「1ヶ月ルール」を遵守するように」と要請しておけば、なおよかったでしょう。このような抗議の形をとることで、天皇の「神格」はより深まることになり、小沢一郎の「憲法論」に対抗できるようになったのではないかと思うのです。

紀州の思い出(2)

やっと気が向いて、シリーズ第2弾! です(第一弾は、いったいいつだったのだろう?)

前回は、「緑の雇用」という国の林業&雇用対策の枠に乗っかって和歌山へ行き、「私は山へ、妻は畑へ就職 」したという話でした。今回は、その中でも「山へ就職」という話をしてみようと思います。

しようと思いますが、実はあまり愉快な話ではありません。この愉快でないとこらあたりが私のくだらない思索の始まりだったりするわけですが、まあ、そのあたりは今回はさておくことにしまして、思い出話です。

「山へ就職」というのは、具体的には森林組合という組織の下で働く、ということでした。森林組合の作業員として山林労働に就いたわけです。私が森林組合で雇用された時には、新人が私を含めて6人。全員、都市部からやって来た者たちばかりでした。

私が雇用されることになった森林組合ではもうすでにかなりの「都会者(Iターン者ともいう)」がいて、現場の第一線で働いていました。しかし、一度の6人もの新人を受け入れるのは初めてということで、新人育成専門の班が編制されることになりました。私たち新人を指導する班長さんは、地元の人よりも都会出身の人が良かろうとの配慮で、Iターン者が選ばれていました。ここではHさんとしておきましょう。

私たちはこのHさんからいろいろなことを教わりました。教わった内容はもちろん山林作業に従事するための知識・技術が主であったわけですけれど、他にも「さまざまなこと」を教わりました。その中でも重要だったのが地元の人との接し方、特に我々の雇用主である森林組合との接し方でした。

Hさんは最初、このように言いました。

「森林組合は、“民はよらしむべし、知らしむべからず”だからね。」

私たちは森林組合で雇用されることになったとは書きましたが、これは実は一般的にいう「就職」ではありません。「就職」というと正規雇用、つまり会社でいうなら正社員として雇用されることですが、森林組合という組織においては、現場での作業に従事する作業員は非正規雇用であることがスタンダード。これは私が雇用された和歌山の森林組合だけのことではなくて、例外はあるにせよ、全国的に現場作業員は非正規雇用がスタンダードです。もっともそれは森林組合だけのことではなくて、林業という産業全般がそうなのですけれど。

このことは林業が田舎の産業であると言うことと深く関連しています。田舎においては労働者の側も非正規雇用である方が都合が良いという面も少なからずあるのです。というのも田舎では、自分の家に田んぼがあったり畑があったり、また集落ごとのさまざまな催しなどがあったりして、仕事を休む機会というのが多いのですね。都市部では勤め先の仕事の方が自分の家の田畑や集落の催しよりも優先というのがスタンダードですけれども、田舎はそうではない。むしろ仕事は後回しだという風潮が生き残っている。こうした「風潮」が地域のネットワーク(地域の共同性)の活力源になっているわけです。田舎では暮らすにはこのネットワークをしっかり捉まえていくことが最優先事項で、それが出来さえすれば暮らしもなんとかなるのですね。

ところが、他所から新たにその土地へやって来た新人にとってこのネットワークは鬼門なんです。このネットワークに新たに参入するのは難しい。ここに参入するとプライベートといったものがなくなってしまう、いや、プライベートが全くなくなってしまうわけではないのですが、その敷居は都市部よりも極端に低くて、ないも同然に感じられてしまう。そう感じると、田舎は窮屈なんですね。ですから都会から来た者は田舎で生活してもそのネットワークに入りきれずにいる人が結構いたりするんです。

この敷居の低さが端的に表れていたのは、家の造りでした。どこの家にでも玄関があるのは当たり前ですが、あちら(紀州)は玄関を開けて上がり框を上がると、そこがすぐに居間というのがスタンダードな作りでした。「こんにちは~」と家に入っていくと、いきなり家族の親密な生活空間に繋がった。玄関を開け放つと居間は外から丸見えなんですね。これが都会ですと、外部からの進入路である玄関と居間との間には廊下があるとか壁があるとかして、ワンクッション置くのが普通のはず。しかし、紀州ではそうではなかった。

(ちなみに私たち夫婦はどちらかといえば地域ネットワークにうまく参入できた方ですが、玄関からいきなり居間という間取りのやり方までは真似が出来ませんでした。借りていた一軒家はそうした作りになっていたのですが、本来居間であるべき部屋にはちょっとした家具を置く程度で空き部屋とし、外部と居間とのワンクッションにしていました。
間取り
こんな間取りの家でしたが、あちらだとAの部屋を居間とするのが通常ですし、その方が台所にも近い機能的。でも、私たちはBを居間にしていました。
とはいっても、実はAでもBでも外部から近さという意味ではあまり変わりはなかったんです。縁側から簡単にアクセスできましたから。我が家に来る人は私たちがどこにいるのかを外から察知して、時には勝手口を開けるし時には縁側を開けるといったふうでした。
八木尾の家
玄関先から縁側の方をみるとこんな感じで、Bの部屋にいると、人が立っているあたりの窓をのぞき込んだり開けたりするわけなんです。夏などは窓は開け放っていますから、ほとんど外部と直に接していることになります。)

話は元に戻って森林組合の「寄らしむべし、知らしむべからず」ですが、都会人の地域ネットワーク参入への不得手を逆手にとって機能していたものなんですね。まず、他所から田舎に移住してくる窓口となるのは森林組合というケースが多い。そして、新参者はなかなか地域ネットワークへの参入を果たすことが出来ない。地域ネットワークに参入できれば、そこの「寄る」ことができるのですが、これはプライベートの敷居が低くなる、つまり「知られる」ことと引き替えになってしまう。それで新参者は勢い森林組合に「寄る」こと以外に選択肢がなくなってしまう。そこを利用して森林組合は、都会からの参入者を「知らしめない」ことで支配する構図が出来上がる。知ろうとする者に対しては、

「不満があるなら辞めてもらって結構」

というスタンスをとる。そのときに非正規雇用であるということが重くのしかかってくる、と、そんな事態になってしまう。都会からの参入者は一般に“意識が高い”人が多かったりしたわけですが、またそうした人ほど「寄らしむべし、知らしむべからず」には反撥を持つという傾向も強いと同時にプライバシー意識も高い。自身の「知られたくない」という防御意識が巡り巡って自身が抑圧の構造から抜け出せない要因となる、という図式です。

また、こうした構造は既得権益による抑圧や搾取の典型的なものですが、これはおそらく田舎であったからこそ典型的だったのでしょう。抑圧・搾取の構図の「本場」は都市であるはずなのですが、実は都市では「本場」であるがゆえに逆に典型的な構図は少ない。田舎はそういった意味では「辺境」ですから、かえって典型的な構図が出るのでしょう。

その典型的なものを身をもって体験できたこと、そして、その構造から抜け出すための方法がすぐ隣にあったこと、紀州での暮らしは、私にとっては大変貴重なものでした。

なぜ赦してしまえるのか

明日12月12日の土曜日、午後11:10から、NHK-BS1・世界のドキュメンタリーで

『“償い”と“赦し”の家造り ~ルワンダ・大虐殺からの模索~』

という番組が放映されます。

この番組の初回の放送は約1年前。私がこの番組を見たのは昨年のことですから、初回の放送か、最初の再放送。今回は5回目の放送になるようです。

ルワンダというアフリカの国でどのような出来事があったのかは、いまさら説明する必要はないでしょう。この番組で紹介されているのは、あの救いようのない出来事からいかにして国を立て直してゆくための取り組み、「家造りプロジェクト」の様子でした。

政府は地域の揉め事を解決する村の慣習的な“裁判”「ガチャチャ」を活用して裁きを進め、真実を告白した加害者には懲役ではなく労働奉仕刑を科して減刑し社会復帰を図っていくことにした

この労働奉仕刑のプログラムの一つとして注目されているのが「家造りプロジェクト」だ。・・・ 家造りの作業を通して双方が向き合う中で、加害者を「赦す」という被害者も現れた。



「家造りの作業を通して双方が向き合う中で、加害者を「赦す」という被害者も現れた。」

「赦し」も文章にしてみれば簡単なものですが、番組を観てみて驚いたのは、この「赦し」が私が想像していた以上に簡単に、――ほんとうにそれで赦してしまってよいのか? と観ているこちらの方が不安になってしまうほど簡単に行われたことでした。番組を観ての印象は、“双方が向き合う中で、「赦す」”という感じではなくて、向き合うことができればそれが直ちに「赦し」に直結する、そんな感じなのでした。

私の不確かな記憶によれば、登場した被害者は3人。うち、ひとりが「赦す」ことが出来ずに終わりましたが、この人は加害者と“向き合う”ことが出来ない状態で終わりました。他のふたりは、“向き合う”ことが即そのまま「赦し」であるかのような感じだったと記憶しています。「え? もう?」という感じです。

「え? もう?」というのは、被害者のひとりが口にした言葉でもあります。ある被害女性の家造りのケースで、そこで労働刑として家造りに従事していた加害者が、言葉を交わせるようになった被害者に向かって言うのです。

「もう、私たちの間にはわだかまりはないよね?」

たかだか数ヶ月の“向き合い”で、残虐な犯罪を犯した加害者がそのような言葉を吐けることにも驚きましたが、口では

「え? もう?」

と言いながらも、笑顔になってしまっている被害者にはもっと驚かされます。私の感覚からすれば“ありえない”と言いたくなるほどです。

こうしたいかにも軽い印象は、番組による「脚色」の所為かもしれません。「赦し」を為しえたのが取り上げられた3人のうち2人だというのも、実際の割合を反映しているかどうかはわからない。あくまで構成された番組を観ての印象でしかないわけですけれども、それにしても感じられるのは、ルワンダの人たちの(これまた曖昧な表現ですが)「生命力」です。たかだか家を提供してもらっただけで(提供してもらったといっても、もともとの家は加害者たちによって破壊されたのですから、弁償という方が正確です)、家族が虐殺した相手を赦すことが出来てしまう。私たち日本人の感覚からすればどうにも理解できないような“軽さ”ですが、この“軽さ”がどこから来るのか、彼らの表情などを観ていると、それは「生命力」からだろうと、私のつたない想像力と言語能力とでは、そうとしか言いようがないのです。

私のこの想像が当たっているのかどうか、それは是非とも番組を観ていただいてそれぞれで判断していただきたいところですが、もし私の想像が当たっているとするなら、「赦し」がとても重く、非現実的あるいは夢想的といって良い状態にになってしまっている現在のわが日本の状況を鑑みる一助になるかもしれません。「赦し」が“軽い”ことの要件がわかれば、それが“重い”理由も理解できるだろうからです。

今の日本で加害者への「赦し」というと、どうしても思い浮かぶのが死刑制度です。死刑の賛否を巡っては、被害者遺族の感情、つまり被害者遺族が加害者に「赦し」を為すことができるかどうかが鍵になっているとしてもさほど言いすぎではないと思いますが、そのときに重しとなるのが「赦し」の“重さ”。この“重さ”の前には、為す術も無いといったような状況です。

「赦し」は軽い方がよいのか、それとも重い方がよいのか、「正しさ」という観点から問えば、たぶん重い方が正解ということになるでしょう。が、どちらが「幸福」なのか? と問い直せば、私は軽い方だという気がしてなりません。そして思うに、どちらも曖昧なものですが、「幸福」と「生命力」とは極めて近しい関係にあるものです。

 | HOME | 

 
プロフィール

愚慫

Author:愚慫
“愚樵”改め“愚慫”と名乗ることにしました。

「空論」は相変わらずです (^_^)

      

最近の記事+コメント
最近のトラックバック
月別アーカイブ
全ての記事を表示する

全ての記事を表示する

QRコード
QRコード