「市民エリート」を考えるにあたって、『聖杯問答』
これは始まり（ゼロ）に至る物語――、なんだそうだ。
もともとは虚淵玄の伝奇小説（ライトノベル）なんだそうだが、そちらは読んでいない。観ているのは、アニメのみ。
虚淵玄といえば『魔法少女 まどか☆マギカ』だが、それに劣らず、魅力的なアニメだと思う。なによりキャラクターの個性が際立っている。
今回は、このアニメに登場してくるキャラクターの人物像から「エリート」について語ってみたいと思うわけだが、少しだけ『Fate/Zero』の舞台設定を説明しておこう。
まず、どんな願いでも叶えるという「聖杯」なるものがある。その「聖杯」を巡って７人の魔術師たちが争う「聖杯戦争」が、物語の主舞台となる。また、それぞれの魔術師はマスターとなって、歴史上の英雄（英霊）をひとりサーヴァントとして召喚できる。
で、ここで取り上げるのは、そのサーヴァントのうちの二人。「セイバー」と呼称されるアーサー・ペンドラゴン。「円卓の騎士」をたちを束ね、宝剣「エクスかリバー」を携えた伝説の王。それが、このアニメではなぜか女性の設定になっている。
もうひとりは、「ライダー」と称される征服王イスカンダル。要するにアレクサンダー大王。
第１１話『聖杯問答』において、このふたりに英雄王ギルガメッシュを加えた三人が、「王とは何か」について問答をする。この問答がなかなか興味深いのである。（なお、ここではギルガメッシュの主張は省略する。
そのセリフを抜き出してみよう。
セイバー： そうまでして、聖杯に何を求める？
ライダー： 受肉だ。
いくら魔力で現界しているとはいえ、所詮我らはサーバント。
余は転生したこの世界に、一個の命として根を下ろしたい。
体ひとつの我を張って、天と地に向かい合う。
それが、征服という行いのすべて。
そのように開始し、推し進め、成し遂げてこその、我が覇道なのだ。
セイバー： そんなものは、王の在り方ではない。
私は、我が故郷の救済を願う。
万能の願望器をもってして、ブリテンの滅びの運命を変える。
ライダー： なあ、騎士王？ 貴様、いま、運命を変えると言ったか？
それは、過去の歴史を覆すということか？
セイバー： そうだ。たとえ奇跡をもって叶わぬ願いだろうと、
聖杯が真に万能であるならば、必ずや．．．
ライダー： 貴様、よりにもよって、自らが歴史に刻んだ行いを否定するというのか？
セイバー： そうとも。なぜ訝る？ なぜ笑う？
剣を預かり、身命を捧げた故国が滅んだのだ。
それを悼むのがどうしておかしい？
セイバー： 王たる者ならば、身を挺して治める国の繁栄を願うはず。
ライダー： いいや、違う。王が捧げるのではない。
国が、民草が、その身命を王に捧げるのだ。
断じて、その逆ではない。
セイバー： なにを？ それは暴君の治世ではないか。
ライダー： 然り。我らは暴君であるがゆえに、英雄だ。
だがな、セイバー。
自らの治世を、その結末を悔やむ王がいるとしたら、それはただの暗君だ。
暴君より始末が悪い。
セイバー： イスカンダル。貴様とて、世継ぎを葬られ、
築き上げた帝国は３つに引き裂かれて終わったはずだ。
その結末に、貴様は何の悔いもないというのか。
ライダー： ない。
余の決断、余に付き従った臣下たちの生き様の果てに辿り着いた結末ならば、
その滅びは必定だ。
悼みもしよう。涙も流そう。だが、決して悔やみはしない。
まして、それを覆すなど！
そんな愚行は、余とともに時代を築いたすべての人間に対する侮辱である。
セイバー： 滅びの花を誉れとするのは、武人だけだ。
力無き者を守らずして、どうする？
正しき統制。正しき治世。それこそが王の本懐だろう。
ライダー： で？ 王たる貴様は、「正しさ」の奴隷か？
セイバー： それでいい。理想に殉してこそ王だ。
ライダー： そんな生き方は人ではない。
セイバー： 王として国を治めるのなら、人の生き方など望めない。
征服王。たかだか我が身の可愛さの余り、
聖杯を求めるという貴様にはわかるまい。
飽くなき欲望を満たすために、覇王となった貴様には。
ライダー： 無力な王など飾り物にも劣るわい！
セイバーよ。理想に殉じると貴様は言ったな。
なるほど往年の貴様は清廉にして潔白な賢者だったことだろう。
さぞや高貴で侵しがたい姿であったことだろう。
だがな。殉教などという茨に道に、いったい誰が憧れる？
焦がれるほどの夢を見る？
王とはな。誰よりも強欲に、誰よりも豪笑し、誰よりも激怒する。
清濁を含めて、人の臨界を極めたる者。
そうあるからこそ、臣下は王に羨望し、魅せられる。
ひとり一人の民草の心に、我もまた王たらんと、憧憬の火が点る。
ライダー： 騎士道の誉れたる王よ。
確かに貴様が掲げた正義と理想は、
ひとたび臣民を救い、国を救済したやもしれぬ。
だがな。
ただ救われただけの連中がどういう末路を辿ったか。
それを知らぬ貴様ではあるまい。
ライダー： 貴様は臣下を救うばかりで、導くことをしなかった。
王の欲の形を示すこともなく、道を見失った臣下を棄ておき、
ただひとりで澄まし顔のまま、小綺麗な理想とやらを思い焦がれていただけよ。
ゆえに貴様は生粋の王ではない。
己のためではなく、他人のための、
王という偶像に縛れていただけの小娘に過ぎぬ。
ライダー： 王とは、誰よりも鮮烈に生き、諸人を魅せる姿を指す言葉。
すべての勇者の羨望を束ね、その道標として立つ者が、王。
ゆえに、王とは孤高にあらず。
その意志は、全ての臣民の志の総算たるが故に。
このライダーのいう王。これこそまさに「エリート」であろう。
実はこの宮台氏の新著、私はまだ未読である。なのに、ライダーの主張にこの本を思い浮かべた。いや、逆か。この本の主張から、ライダーのセリフを思い起こしたのだ。この本の主張の「エリート」に関する部分は、こちらにまとめられてある。私が読んだのはこれである。
数学屋のメガネ：
『きみがモテれば、社会は変わる』 １＜宮台真司さんの現状分析の的確さ＞
『きみがモテれば、社会は変わる』 ２
＜「モテるやつ」というエリートは日本の「空気」を変えられるか＞
『きみがモテれば、社会は変わる』 ３＜「エリート」と重なる諸概念＞
（よって、私は宮台氏の主張に直に触れたわけではないことになるが、マル激などで宮台氏の主張にはこれまでも接してはいる。それからすると違和感はない。ただし、後日、本書は読んでみるつもりでいる。違った感想を持ったなら、またその時は当ブログで取り上げようと思う。）
宮台さんが語るエリートは、象徴的な言葉で「モテるやつ」と語られる。これは象徴なので、具体的に理解しなければ間違って受け止める。もう少し具体的に表現すると「他人を幸せにすることが出来るやつ」ということになる。これでもまだ抽象的だ。もっと具体的に受け止めるためには、現在の社会との関連で考えた方がいい。そこに「空気」に支配された「悪い心の習慣を持った」「悪い共同体」というものが顔を出してくる。この現状を変える可能性を秘めたものとして「モテるやつ」という概念が出てくる。
私は、象徴的な「モテるやつ」という言葉の具体像として、アニメ『Fate/Zero』に描かれた征服王イスカンダル（マケドニア王アレクサンドロス3世）を想起したというわけだ。
宮台さんは、単なる「いい人」では共同体の存続を支えるだけで改革は出来ないと指摘する。「いい人」は、共同体にとって都合の「いい人」になる。決して他者を幸せにするような「モテるやつ」にはならない。他者一般ではなく、共同体の存続を望む特定の利害に絡んでいる人を「楽にする」存在となる。これは決して本当の幸せではないので「楽」という表現を使った。この「いい人」を脱却して、どうすれば他者を幸せに出来るかと言うことを考えなければ「モテるやつ」にはなれない。
ここで言われる「いい人」は、“セイバー”こと、女性の姿に改められたアーサー・ペンドラゴンである。そして「幸せ」とは、“ライダー”ことアレクサンダーが語る「憧憬」ということになる。
この「いい人」は、自分の正直な感覚を抑えて、他者が期待する像に合わせて自分の心を抑えつける人間のイメージが浮かんでくる。安冨さんが指摘するような、学習に閉ざされた人間だ。だから「いい人」を脱却するには、安冨さんが提唱するように、自分の感覚に正直になり学習に開かれることが必要に感じる。宮台さんが語る「モテるやつ」と安冨さんの学習に開かれた人間とはイメージが重なる。重ならないのは、宮台さんの論理ではそれが「エリート」になり、安冨さんの論理では、必ずしもエリートでなくてもよく、結果的に君子になると言うことだろうか。
この記述は『きみがモテれば、社会は変わる』の枠を超えた、数学屋・秀さんのもの。
私はこの記述に基本的に同意するが、「君子」というのもやはりエリート的なイメージが強いので、宮台氏のいう「ミメーシス」と安冨先生の「学習」の差異が明確なっていないように感じる。なので私は、次のように言ってみたい。
宮台氏の「ミメーシス」は、アレクサンダーの造形に象徴されるように、極めて父権的。対して、安冨先生の「学習」は男女を問わない。男性的にも、女性的に「学習」は行なうことができる。
（ちなみにいうと、私は宮台的「エリート」「ミメーシス」に、オルテガ・イ・ガセットの『大衆の反逆』を想起するが、ここいらは直接『きみがモテれば、』に当たって検証してみることにしよう。）
『fate/Zero』において、セイバーが女性として設定されている意味は、ここにあるのではないかと私は想像している。セイバーは、女性でありながら男性的騎士王である。これを「学習」という観点から見てみると、女性が男性の姿をなぞっているがゆえに、母権的学習を阻まれている、ということになる。その結果、誰も憧れもしない、「理想に殉じる」という悲劇に陥る。思うに、父権的学習の鍵が「憧憬」であるなら、母権的学習の鍵は「負い目」だろう。そしてさらに言えば、「憧憬」は魂の属性。「負い目」は霊の属性であろう。
魂とは、生命の〈本来的運動〉である。よって、生物なら、あらゆるものが魂を持つ。対して、霊を持つのはヒトのみ、あるいはごく限られた生物種のみ。ヒトは、インターフェイスに霊を持つことで人間になる。
生命の〈本来的運動〉である魂は、生きることそのものである。「憧憬」は、霊的生物でなければ持つことのない感情ではあろうけれども、規定された本能を持たないヒトの魂の〈本来的運動〉への希求と考えられるから、魂の属性としてよいだろう。不思議なのは「負い目」である。
こちらで示したように、人間はなぜか根源的な「負い目」を持つ。西洋的には「形而上の罪」という形で。日本的には「人情」という形で。生きてあることそのものになぜか疚しさを感じてしまう。
人間が美を求め、自身の能力の枠を超えた秩序を求めるのは、霊の属性になる「負い目」に因るところが大きいと私は思っている。「生きる」ことは美でもなければ真でもなく、また善でもない。霊的動物でない者たちは、各々懸命に生きようとするが、己が生きているという事実と生かしてくれる自然とに「美」を感じることはなかろうと想像する。「正」である「生」に「負」が組み合わせるからこそ「美」は生じ、「美」が生じるからこそ、「真」も「善」もある。
私が、ずっと以前から宮台氏の主張にどこか違和感を感じていた。確かに論理は明快だし、その上に情熱もある。非の打ち所がないように思えるが、何か欠けているものがあるようなずっと気がしていた。今、思うのは、それが「負い目」だということだ。といって、宮台氏の論理に「真善美」がないというわけではない。そうではなくて、宮台氏に「負い目」が感じられないということ。それはつまり、その論理の「美」は借り物でしかないということになってしまうが、そう言葉にしてみると、私の抱いている違和感とピッタリ一致してしまうのである。
といって、私は「市民エリート」という概念そのものを批判しようというのではない。“生きてあること”の負い目を、イエス・キリストの一身に背負わせてしまったといった類の「負い目」を感じるなら、「市民エリート」はバランスの取れたものとして機能することはありえると思う。が、日本人には、まず無理だろうと思う。
魂に「蓋」をするもの その２
語る＋聴く「しょうぶ学園」 福森伸・皆川明・中村好文と、otto & orabu
での、ライブパフォーマンスの様子がUSTREAMにアップされた。
http://www.ustream.tv/recorded/22485102以上、紹介しておいて、その１の続き。
その１では、知的障害者の魂が“剥き出し”なのは、魂を“コーティング”するインターフェイスが未発達であるため、ということだった。インターフェイスが発達する健常者の場合、魂に「蓋」をするのは、ハラスメント連鎖の結果とはいえ、自分自身である。
我々健常者は、“健常”とはいいながら、多くの場合、インターフェイスの発達は甚だ不健全なものでしかない。その結果として生じるのが「魂の植民地化」である。健常者はインターフェイスを発達させてしまうばかりに、魂が植民地化されてしまう危険性も背負うことになる。（右図は『ハラスメントは連鎖する』よりの引用。
ハラスメント魂/インターフェイス/外界 「切断」の三態様。）
「魂の植民地化」と不健全なインターフェイスによる「切断」とが、大きく関係することは間違いないだろう。問題はインターフェイスの「中身」である。私はこれまでも、インターフェイス（器）の中に存在するものを〈霊〉と表現してきた。
ヒトはインターフェイスを発達させることによって人間になる。インターフェイスとは人間の心・人格の外側である外界に実在する他者との「仲立ち」の機能を担うものだが、ここが自然に発達すると、インターフェイスのなかで他者の「像」が結ばれることになる。この「像」が〈霊〉である。（『〈霊〉を定義する』）
ここでいう「他者」の定義をしておきたいが、これが難しい。“他人”の意に留まらず、ヒトが感覚するさまざまなモノ・コトが「他者」である。さらには言語や過去の記憶、未来への想像なども「他者」に含まれる。安冨先生の言い方を借りれば「地平」ということになろうか。
「魂の植民地化」および「魂の脱植民地化」は、「地平」という言葉で定義されている。
【定義１】 魂の植民地化とは、自らのではなく、他人の地平を生きるようになること、である。
【定義２】 魂の脱植民地化とは、他人のではなく、自らの地平を生きるようになること、である。
私は、〈霊〉という言葉を用いて、この定義を以下のように言い換えてみたい。
【定義１】 魂の植民地化とは、【悪霊】によってインターフェイスが満たされた状態になること、である。
【定義２】 魂の脱植民地化とは、〈霊〉によってインターフェイスが満たされている状態になること、である。
（ちなみにいうと、魂にとってはインターフェイスが「世界」である。よって、当ブログの標語して掲げてある“世界を〈霊〉で満たせ”というのは“魂を脱植民地化せよ”と同じ意味になる。）
【悪霊】が出てきたので説明しなければなるまい。【悪霊】とは学習を停止した「霊」のこと。また、〈霊〉とは学習を継続しその質〈クオリティ〉を高め続けている「霊」を指す。
（【悪霊】を【霊】と表記しても同じ意味になるが、より意味を明確にするために【悪霊】としている。）
健常者のインターフェイスを不健全なものにして魂に「蓋」をし、魂を植民地化させてしまうものは【悪霊】である。人間は【悪霊】に「憑依」されてしまうことで、魂が植民地化してしまうことになる。
自己表現の悦びと技術について
脳科学で解明、人が自分について語りたがるわけ─氾濫するSNS
ウォール・ストリート・ジャーナル 5月9日(水)10時9分配信
自分について話すことが、食べ物やお金で感じるのと同じ「喜びの感覚」を脳のなかに呼び起こすことが、7日発表された研究で明らかになった。個人的な会話であっても、フェイスブックやツイッターといったソーシャルメディアでの発信であっても、それは変わらない。
日常会話の約40％は、自分が何を感じ、どう考えたかを他人に話すことで占められている。米ハーバード大学の神経科学者らが脳画像診断と行動に関する5つの実験を行い、その理由を解明した。脳細胞とシナプスがかなり満足感を得るため、自分の考えを話すことを止められないのだ。
「セルフディスクロージャー（自己開示）は特に満足度が高い」と同大学の神経科学者、ダイアナ・タミール氏は話す。タミール氏は同僚のジェイソン・ミッチェル氏と実験を行った。両氏の研究は米国科学アカデミー紀要（PNAS）に掲載された。タミール氏は「人は自分のことを話すためには、お金さえあきらめる」と指摘する。
この研究報告は、私たち自身の実感としても納得がいく。私たちは、自分のことを語りたい。自己表現をしたい。そうした欲求は間違いなくあって、その欲求が満たされたときに悦びを感じる。
これに関連して思い出したのが、先の記事で紹介したしょうぶ学園の学園長福森さんが、先日の葉山のイベントで語っていたこと。知的障害者たちはとにかく「足し算」なんだ、と。
「足し算」というのは、自己表現であろう。もっとも知的障害者には“自己表現”という意識もなく、とにかく「行為」することに悦びを見出していて、それがそのまま“魂の発露”になるわけだが。つまり、自己表現は人間という存在のかなり深いところから出てくる欲求なんだということであり、その欲求に自己規制がかかってしまうことが「魂の植民地化」ということなのだろう、ということ。
では、魂が植民地化されてしまった不健全な健常者も、自己表現の悦びを感じるのだろうか？ 間違いなく感じているだろう。ネット上に溢れる批判ないしは誹謗中傷もまた自己表現に他ならないわけで、そしてそうした自己表現を為すのは「悦び」を欲求しているからに違いなくて、つまり他者の否定が悦びになっているという「現実」がある。否定された他者は嬉しいはずがないから、そうした荒れた場では「悦び」の争奪戦になってしまう。植民地化された魂は、他の魂を植民地化することに悦びを見出す、と言っても良かろう。あるいは「ハラスメントの連鎖」だ。
そうなると、健常者の場合には、単純に「足し算」すればよいといったことではなくなってしまう。「引き算」という「技術」が必要になってくる。
ボソボソとつぶやく（光るナス）
技術は ある意味、徹頭徹尾「自分」を消していく作業だけれど、技術を使って相手の中に入った後は、もろにその「自分」が出る。
勝負どころはその「自分」が出るとき。
結局「自分」が問われてしまう。
技術の稽古や研鑽が必要なのは、その「自分」というか「我」に気がつくことが必要だから。
「我」を否定していく技術の稽古がないと、これはなかなか難しいように感じる。
だから、「思い込み」を排したいなら、やっぱり技術の稽古はどうしても必要。
スッと入って「ね♪」って笑う（光るナス）
「型の動き」が伝えるもので、相手の無意識の抵抗をもスッとかいくぐって、いきなり相手の懐のど真ん中に入ってしまう。
「型の動き」が出来るようになると、それが可能になってきます。
カギがかかっていても、スッと入れちゃう。
だけど、そのあとが問題なんだな・・・、この話を聞いていて それが得心できました。
いくらスッと入れたって、「うらめしや〜」じゃダメなんですよね。 (^_^;)
そのあとにどうするのか、どうなのか、そこが最大の問題なんだ。
イエスの「シャローム」に、そんなことを想いました。
スッと入れてしまう技術があっても、自分が「お岩さん」じゃどうしようもないわけです。
やっぱり「自分」が問われてしまう。
技術ができるに越したことはないんですが、それは結局 便利なツールでしかない。
動けたからといって「素晴らしい人」「懐かしい人」になるわけではない。
「型の動き」が出来るようになっても、「動けますね」というだけの話なんですよね。
人間という生き物が他の者たちよりも優れている点のひとつは、「技術」を編み出し修得することができるというところ。複雑怪奇なレベルにまで技術を高めてしまうことができ、いろいろな用途に使える。自身を隠蔽するためにも使えてしまったりして、そのことが「魂の植民地化」を生み出すもとになる。
アキラさんがここでいう“スッと入れてしまう技術”とは他人の中へと入ることを言っているのだけれども、それは必ずしも他人にだけ働く性質のものではないと思う。むしろ、自身にスッとかどうかはわかならいけど、入り込んでしまう技術。特に現代人はそういう【技術】を発達させてしまっているように思える。
（その典型が「東大話法」か？）
そう捉えてみると、“徹頭徹尾「自分」を消していく”という技術は、自身に掛けた【技術】を解除していく〈技術〉だとも言えるだろう。でも、それができたからといって「魂の脱植民地化」できるのかといえば、まだそうはいかない。その「自分」が「うらめしや〜」と言っているのか「シャローム」と言っているのかで違ってしまう。
（ちなみに私は「うらめしや〜」って言っています。）
「うらめしや〜」と言っているなら、そこへ愉氣をしようよ、と。“スッと入って「ね♪」って笑う”というのは、そういうことなんだろう、と。もっとも、「うらめしや〜」と言っている「自分」に出会うことができれば、多くのモノが「ね♪」って笑っていることにも気がついてしまいますけど。自然は美しいし、子どもたちは笑っているしね。植民地化されなければ、魂というのは笑っているもの。そして、植民地化されてしまうのは人間だけ。いや、健常者だけ。
知的障害者の魂は、笑っていた。健常者が抑圧しなければ彼らは笑い出すんだよね。赤ん坊と同じように。そうすると、それが自ずから自己表現になる。この場合の自己表現は、植物が春になると芽吹いて花を咲かせ、秋になると実を結ぶように、自然の「成り行き」でしかない。
自然の「成り行き」には、悦びに満ちあふれているように感じられる。たとえその「成り行き」の末に、「自分」が消滅していくのだとしても。
魂に「蓋」をするもの その１
心地よい「不揃いな音」
リアルに出会った「不揃いな音」は、“心地良い”という領域を越えて“むき出しの魂”というべきものだった。
（葉山で行なわれた当日の様子は、今週中にUSTREAMにアップされる予定と聞いている。尽力してくださっている方々がいるのだ。感謝。）
語る＋聴く「しょうぶ学園」 福森伸・皆川明・中村好文と、otto & orabu
こちらのtogetterは、５／５のイベントを巡る一連のツイートをまとめられたもの。以下、５／６の私のツイートを抜き出してみる。
・確かに、あれは「むき出しの魂」の鳴動だった。「むき出しの魂」は、技術を用いてアンサンブルしなくても、ダイレクトの観る者の魂へと響く。 RT @yoshikonome: 今日、ここに極楽浄土があった。しょうぶ学園から来た、魂の音楽隊。 http://t.co/2nQKDPbi
・「語る」も「聴く」も素晴らしかった。加えて、ポンナレット葉山の家で展示されていた“作品”を「観る」ことも。 http://t.co/uiD6Ebdm
・「工房しょうぶ」の“作品”を観た後、私はこれは果たして“作品”なのかと、あそこで用いられているのは果たして“技術”なのかと@tanakazuhikoさんと話をした。「語る」で学園長の福森さんは、“作品”というより“行為の結果”と述べられていた。さすがに現場におられる方の言葉は違う。
・「作品」や「技術」といった言葉は、「健常者の言葉」である。彼らの“作品”は「健常者の言葉」で不用意には語れない。彼らに接すると、私たちは言葉ですらすでに「健常者」という枠の中に取り込まれてしまっていることに気がつかされる。
・福森さんが語っておられたことを、勝手にまとめさせてもらうと、こうなるだろうか。障害者たちに健常者という枠から出てくる「作品」を強要することをやめると、「行為」がむき出しになって出てきた。「行為」とは、何らの目的も持たない、行為することが目的とした言いようがないもの。
・健常者は、障害者たちの「行為の結果」を「作品」として見立てて健常者の世界へ持ち込む。それは銭勘定の世界でもある。が、障害者たちにとってはそういった世界は埒外だ。彼らには「行為」こそが全てであって、「作品」にはもはや関心がない。
・彼らは、「行為」中の“作品”を取り上げられると激しく抗議するが、健常者から見て「作品」となったものは、目の前でゴミ箱に捨てられても意に介さないという。自由な魂とは、まさにこのことか。
・また、作り上げた「作品」を解体することで“作品”にすることもある、という。せっかく（というのは健常者の感覚）縫い上げた刺繍の糸を全部抜き取って、「行為」は終了。魂は「行為」の中にあって、なんらの形も持たない。
・そうした自由でむき出しの魂は、「聴く」の方にもよく現われていた。彼らが奏でたのは「自然の音」だったと思う。たとえば、鳥や虫たちの鳴き声のような。
・今、朝に森へ入ると鳥たちの囀りが喧しいくらいだが、鳥たちは彼ら自身の気の趣くままに「行為」をしているだけだ。もとよりリズムやハーモニーを揃えようなどという意識はない。しかし、そうした「行為」を聴く私たちは、その「バラバラの音」になぜか一体感を感じたりする。
・しょうぶ学園が主宰する「otto」というパーカンションバンドのコンセプトは「心地良い不揃いの音」だという。なるほど、確かに不揃いだ。しかし、“不揃い”という言からして、すでに「自然な音」しか奏でられない健常者の言葉の枠内である。「自然の音」が揃うことは、初めからあり得ない。
・健常者にだって「自然の音」は出すことはできる。何も考えずに音を出せばいいのだから、簡単だ。しかし、それを自己表現として、「自然の音」を出し続けることはできるだろうか。 集中力が持続するだろうか。ほとんど不可能のように私には思える。が、彼らはそれを容易にこなす。
・「障害者」という呼称がそもそも“健常者の言葉”なのは言うまでもない。そのような反省はいままでもあった。とはいうものの、その反省にはどこか空虚なものがあったと思う。現実の問題として、彼らは我々健常者と比較して、機能的に劣っていると言わざるを得ないと考えられているからだ。
・健常者の世界は「作品」を必要とする。障害者だってその生を繋いでいくには「作品」が必要であり、彼らは「作品」を再生産する能力においては間違いなく劣る。機械的に“生きる”という問題に限定すれば、彼らを「障害者」と呼ぶことに誤りはなかろう。
・しかし、私たちは機械的に生きているわけではない。「生きる」というのは魂の作動である。その観点から見てみれば、彼らは健常者には困難な芸当を容易にこなす「異能者」である。ただし、異能とはいっても、彼らと我々の魂は共通だ。だからダイレクトに魂に響く。
・健常者であれば“自然に”という形でコーティングせねばならぬところを、異能者はそのまま“自然”という生のままで表出することができる。それを受けとめたとき、我々は自身の「魂の在処」を教えてもらうことになる。
「健常者であれば“自然に”という形でコーティングせねばならぬところ」。これこそが“魂に「蓋」をするもの”であろう。
福森学園長の話が興味深い。（葉山とは別のイベントでの講演録画）
核心部分の要旨をまとめてみる。
・ある知的障害者には木工で器を作るように、別の者には布で布巾を縫うように、“指導”していたが、上手く行かなかった。どうしても決められたとおりに制作することができない。
・しかし、指導者のほうでさまざまに工夫をしては決められたようにできるように、“努力”をひたすら重ねていた。“障害を乗り越えていこう”の世界へ陥っていた。
・あるとき、どのように“指導”しても上手く出来ない者（器を掘らせると底に穴を開けてしまう）に、好きなように作業をさせてみた。するとその者は、出来ましたと言って「木の屑」を持ってきた。全て掘り潰してしまったのだったが、非常に自慢げだったという。
・指導する側は「いい器」を作るつもりでいた。その者もそのつもりでいるのだろうと思っていて、けれど出来ないのだと思っていた。しかしそれは違っていて、そもそもやろうとしていたことが違うということに気がついた。
・布の工房の方でも好きにやらせてみると、刺繍された布が「塊」になって転がるような事態になった。しかし、その「塊」に大変な魅力があることを発見するようになっていた。
「塊」の魅力。これが“むき出しの魂”の魅力。「作品」の、はなく、魂が「行為」した結果の魅力。魂の痕跡が放つ魅力とでも言えばいいだろうか。
（そのような作品群はしょうぶ学園のＨＰで見ることが出来る。ただ、正直なところをいうと、それらの画像は作品の魅力を上手く伝えているようには思えない。実物にあった迫力に欠けるように思う。おそらく写真には上手く写らないのだ。）
健常者ではこうはいかない。“むき出しの魂”すなわち“生の自然”ではなくて、ほとんどの場合“自然な”ものにしかならない。たとえば、こういった作品。東京国立博物館所蔵の『志野茶碗』。桃山時代の作。日本の伝統工芸に親しみを感じる人なら、こういった作品の良さは感じられよう。“自然な”風合いではあるが、決して“むき出し”の魂ではない。
この茶碗は“魂のこもった作品”と評されるべきだろう。しかし、彼ら知的障害者たちの“行為の結果”と比較したとき、そこには距離感が感じられる。魂に直に触れるというより、透明なケースに入った魂を眺めるような感覚。先のツイートで「コーティング」と評したのは、そういうことだ。
福森さんが話の続きで言及しているように、健常者であっても「作品」が“行為の結果”であることには変わりはない。「行為」に没入すればするほどに、「作品」よりも「行為」そのものの比重が高まってゆく。しかし、彼らのように、「作品」という意識が消えて無くなり「行為」そのものしかないという境地には、そうそうなれるものではなかろう。
もっとも、彼らのこの「境地」は、彼らの障害からもたらされるものである。
彼ら知的障害者には「コーティング」が欠けることにについては、福森さんは次のように言及している。
・右脳と左脳の働きの違い。
右脳は直観的に創造したり表現したり感じたりという、感性的な脳。
左脳は、判断したり計算したり組み立てたりバランスを取ったりコーディネイトしたりといった、理性的な脳。
・知的に障害を持っている人の多くは左脳に障害があって、右脳にはあまり障害はないと思われる。なので、直観的な表現を出しやすい人たち。健常者は、右脳で感じたことを覆い隠してしまう。
私は右脳／左脳という区分けは適切ではないと思う。むしろ大脳古皮質／新皮質という区分けだろうと思うが、いずれにせよ福森さんは、彼らには我々健常者にあるなんらかの「制御」が外れていると見ていることに間違いはなかろう。「制御」はイコール「コーティング」である。
彼らは「制御」が外れているからこそ表現者として優れている。逆に我々は「制御」が外せないという“障害”にかかっているとも言える。これは魂に素直に生きることができないという意味で、偽善的ということでもある。
そうした彼ら知的障害者の魂に「蓋」をするのは、彼ら自身ではない。福森さんが発見してきたのは、彼らには「蓋」（＝「制御」＝「コーティング」）がもともと欠けていて、「蓋」は外部から、すなわち“健常者の常識”からもたらされているということだ。よって、彼らへの接し方を健常者の方で改めれば、彼らの魂をそのまま引き出すことができる。そうやって引き出されたのが心地良い「不揃いな音」であり、奇っ怪な刺繍の施された服である。
知的障害者は、その障害の程度にもよるが、生まれたままの赤ん坊と同じく、魂がむき出しのままの人格だということができよう。彼らの障害は「インターフェイス」が未発達になってしまっているところにある。では、我々健常者は健全にインターフェイスを発達させているのかというと、答えは否定的にならざるを得ない。我々は健全に「インターフェイス」を発達させることができる可能性を持っているにもかかわらず、実際には不健全な「インターフェイス」を持つことしか出来ないでいる。その不健全な姿を描き出してみると、きっとこのような姿をしていることだろう。
その２へ続く。
「当事者」の時代 その３
真っ暗闇じゃあござんせんか
言い古されたことですが、本を作る時に編集者が頭を悩ますのが書名と帯のコピー。「絶対にコレね」と、強く書名を指定してくる書き手もたまにはいますが、文芸書以外では稀なことです。
本書のメインタイトルと帯を思いついた時、誤解されやしないかと一瞬迷いました。「この本、あっちの世界の話ね？」と思われたらいやだな、と。「あっち」とは、以下のような世界のことです。
「義理人情」や「任侠」という言葉から私の頭に浮かぶのは、村田英雄バージョンの「人生劇場」の世界や、鶴田浩二、高倉健、菅原文太らの映画「人生劇場・飛車角」「網走番外地」「仁義なき戦い」、長い楊枝を加えた中村敦夫の台詞「あっしには関わりのねえことでござんす」などです。そうした主人公たちの、生きるプリンシプル（主義）は、「義理人情に厚く」「一度受けた恩義は忘れず」「弱者の味方をする」という、まさしく長谷川伸の描こうとした世界でした。そうではあるのですが、銀幕やブラウン管の中で、格好いい台詞を吐く姿があまりにも強烈なため、そちら（うわべ）ばかりに目がいってしまい、ことの本質は語られぬままになってしまいがちでした。
著者の山折さんは「まえがき」で、長谷川伸の評価が低いことについてこう書きます。「近代的な知性や感性にはそぐわないものとして軽視され、侮蔑され、排除されていった。〈中略〉義理人情の世界では個の自立も個人の尊厳も手にすることはできないとか、〈中略〉断罪されてしまったのである。」
さて、「個の自立」を一所懸命、学校や社会で学ばされた末、今の日本はどうなっちゃったでしょうか？ 他者との関わりは薄くなり、弱者が切り捨てられやすいシステムが出来上がり、勝ち残りたいのなら自己責任で頑張りなさい、という社会が現出しました。居心地いいんでしょうか、この世界（真っ暗闇じゃござんせん？）。
「だから今、長谷川伸を読む意味があるんです」と山折さんは言います。長谷川伸が、主人公を通して描こうとした本質はなんだったのか。私たちが戦後半世紀をかけて少しずつ捨てていったものはなんだったんでしょう。この本にはその答えが書いてあります。
改めて“真っ暗闇じゃあござんせんか”と言われれば、今の日本社会はまこと、真っ暗闇だ。
長谷川伸は有名な作家なんだそうだ。が、私はこの本を読むまで全然知らなかった。
『夜もすがら検校』『沓掛時次郎』『瞼の母』『一本刀土俵入り』などが本書では紹介されているが、いずれも知らない。名前も聞いたことがない。
要するに「あっち」の世界。股旅ものの義理人情、浪花節の世界。演歌の世界よりも、まだずっと向こう側にある世界。
こうした「あっち」の世界に、どこか琴線に増えるものがあるのは何となく知ってはいた。私は近代的知性なんてものを疑ってかかっているつもりだから、近代的な知性や感性にはそぐわないものとして軽視するつもりはないけれども、「あっち」の世界はどうも商業的な臭いが強いような気がして――同じような臭いはタカラヅカにも感じる――、なんとはなしに敬遠してきたわけだ。
しかし。義理と人情、武士道、任侠道。これらの言葉はそれだけで「あっち」の臭いはするけれども、本書はさすがに「あっち」に埋没しきっているわけではない。そうした世界に潜んでいる、日本人の心性の本質をつかみだそうとしている。
著者の山折哲雄氏は、武士道や任侠道の根っこは「負い目」だという。
さきに私は、佐藤忠男氏の『長谷川伸論』をとりあげ、そこに展開されている任侠道についての議論を紹介しておいた。任侠道と武士道を、忠誠心という観点から比較したものだったが、そのなかで佐藤氏は、任侠道の究極は弱者にたいする「負い目」を担いつづけることだといっている。これは注目すべき指摘で、さきの義理人情というのも、この相手（弱者）にたいする負い目をまっとうに意識することにほかならない。それが人間の自然の情であり、モラルの源泉であった。だから、義理すなわち公が、人情すなわち私に優先するといったような単純な話ではない。
私たちが昨年の大震災の時からずっと被災者と呼ばれる人々の感じているのは「負い目」ではないのだろうか。
『「当事者」の時代』の佐々木俊尚氏は、そうした「負い目」を感じさせられる相手を「当事者」と呼んでいる。そして次のように言う。われわれは望んで当事者にはなれない(p.455)
他者に当事者であることを求めることはできない(p.458)
それに対して私は、“なれない”のではなくて“なりたくない”なのではないのか、と問うてみた。その問いは言い換えると、私たちが感じているはずの「負い目」に背を向けていないか、ということになろうか。
いや、背を向けているというのは不当だ。「負い目」を感じているからこそ、“なれない”“求めることはできない”というわけだから。背を向けていない。ただ、自身が感じているものに上手く焦点が当てられていない。「負い目」という言葉は、「当事者」に対する私たちのぼやけた風景に、ピッタリと焦点を合わせるレンズのようである。
『曾根崎心中』で徳兵衛とお初が死をもって恋をつらぬく場合でも、浮世の義理にせめたてられたはての受動的な悲劇などではないだろう。徳兵衛のお初にたいする人情、お初の徳兵衛にたいする人情が、義理の顔をしているだけの酷薄な世間の掟を圧倒していく物語だったということになる。
司馬遼太郎の描く高田屋嘉兵衛もまた、そのような義理人情をその体内に大量に抱えこむタイプの人間だったのだろう。この人情過多の道徳感覚こそ、じつは江戸時代の町人道を底から支えるものだったのではないか。それはどこか、任侠道における弱者への負い目の感覚ともつながっているようにみえるのである。
武士道についてもふれておこう。任侠道、町人道とくれば、そのことにもふれないわけにはいかない。むしろ問題は、そのような任侠道や町人道のなかに武士道をおくと、どんな風景がみえてくるかということだ。股旅物や世話物にも通ずるような物語の旋律が、そこからきこえてくるだろうか。
手がかりは、いくらでもあるだろう。ここでは例によって新渡戸稲造の『武士道』をとりあげよう。どこから入ってもいいようなものだが、やはり「仁」にかんする一文（第五章）は逸することができないと思う。仁とは、武士道に不可避の最高の徳だという。愛、寛容、慈悲もしくは慈愛などの属性を含む。それはまた柔和にして、母のごとき徳である。
まさに、武士道の精華として賞揚されている。が、それらの言明のなかで私がとりわけ胸をうたれるのは、新渡戸がつぎのようにいっているところだ。――武士にもっともふさわしい徳として称讃されたものこそ、「弱者、劣者、敗者に対する仁」である、と。私はこの言葉に出会ったとき、新渡戸の思想の琴線にふれたような気分になった。武士道の精神が倫理的な美の世界へと昇華するのは、そのような場面においてではないかと思ったほどだ。
「弱者、劣者、敗者に対する仁」は、孟子の言葉で「惻隠の情」とも言われる。これこそが「当事者の時代」に求められている、私たちが喪ってしまった「心」なのではないだろうか。
新渡戸稲造が『武士道』を表すようになった切っ掛けは有名だ。新渡戸が欧州に留学していた折りに、日本人とはどういった人間なのかを上手く言葉で説明出来なかった。欧州人の精神的支柱であるキリスト教に相当するものが明確に言い表すことが出来なかった。この負い目から生まれたのが『武士道』という著作だ。
そのキリスト教の精神に、「負い目」と似たような感覚がある。「形而上の罪」と言われるもの。ナチス・ドイツの敗戦後にカール・ヤスパースが著わした『罪責論』のなかに、罪の４分類の１として出てくるものだ。
ヤスパースは戦後まもない講演（『罪責論』）において、戦争責任を、刑事的責任、政治的責任、道徳的責任、形而上的責任の四種類に分けている。
第一に、「刑事上の罪」、これは戦争犯罪――国際法違反を意味する。これはニュールンベルク裁判で裁かれている。
第二に、「政治上の罪」、これは「国民」一般に関係する。《近代国家において誰もが政治的に行動している。少なくとも選挙の際の投票または棄権を通じて、政治的に行動している。政治的に問われる責任というものの本質的な意味から考えて、なんびとも、これを回避することは許されない。政治に携わる人間は後になって風向きが悪くなると、正当な根拠を挙げて自己弁護するのが常である。しかし、政治的行動においてはそういった弁護は通用しない》（橋本文夫訳）
つまり、ファシズムを支持した者だけでなく、それを否定した者にも政治的責任がある。《あるいはまた「災禍を見抜きもし、予言もし、警告もした」などというが、そこから行動が生まれたのでなければ、しかも行動が功を奏したのでなければ、そんなことは政治的に通用しない》。
第三に、「道徳上の罪」、これはむしろ、法律的には無罪であるが、道徳的には責任があるというような場合である。たとえば、自分は人を助けられるのに、助けなかった、反対すべき時に反対しなかったというときがそうである。もちろん、そうすれば自分が殺されるのだから、罪があるとはいえない。しかし、道徳的には責任がある。なぜなら、なすべきこと（当為）を果たさなかったからである。
最後に、「形而上の罪」として、アドルノがいったようなことを述べている。たとえば、ユダヤ人で強制収容所から生還した人たちは、ある罪悪感を抱いた。彼らは自分が助かったことで、死んだユダヤ人に対して罪の感情を抱く、まるで自分が彼らを殺したかのように。それは、ほとんどいわれのないことだから、形而上的だというのである。
強制収容所を震災に置き換えてみれば、あの災厄から生き残った「被災者＝当事者」は、亡くなった人たちに「負い目」を感じ罪悪感を抱く。そして「被災者＝当事者」でない我々は、自身が「当事者」でないことに「負い目」を感じる。
さらに言うならば、「道徳」いうのも「負い目」から出てくるように感じる。予め「なすべきこと（当為）」があってそれが果せなかったから「罪」というのではなくて、自分が感じている「負い目」を解消するように行動しないことが「恥」だという感覚。また、行動できない事情を「浮き世の義理」とする感覚。義理に飲み込まれるのを「弱虫」とする感覚。義理で自身の行動を正当化する行為を「卑怯」とする感覚。そういう感覚があるからこそ、義理の顔をしているだけの世間の掟を酷薄だと感じるのではないのか。
参考：「当事者」の時代 その２
日本的には「人情」、キリスト教的には「形而上の罪」となる「負い目」の感覚は、おそらくは人類に共通のものだろう。
「都市が誕生する前、人類は長いあいだ、部族を中心とする小規模な社会で暮らしてきました。現在の狩猟採集社会を見てみると、首長には気前がよいこと、寛大であることが期待されています。首長は、助けを必要とする人々を支援するのが当然だと考えられているのです」
こうした社会では、「裕福になることは恥ずかしいことだ」、「富むことは品の良いことではない」とする考えが支配的だ。なぜなら、裕福になるということは、社会やほかの人々から富を奪うという側面もあるからだ。
「つまり、他人を貧困に陥れることで、豊かになっていると考えられていたのです。そこで、社会からお金を得たら、それを還元せねぽならないという考えをみんながもっていました。他人から奪った富で私腹を肥やすことは、貧欲として忌み嫌われたのです。貧欲は中毒のような病的状態だとみなされており、人々は『どうやって人を富に対する中毒から回復させるか。どうやって貪欲さから遠ざけるか』と思案していたのです」
人類が繁栄というものを知りはじめた時代、人々の心には確かに貧欲への戒めが根付いていたというわけだ。それは、長い歴史のなかで人類が培ってきた掟であり、生きるための知恵でもあった。
格差を嫌う私たちの心。そのルーツは、狩猟採集の時代にある。そうした狩猟採集の暮らしに別れを告げ、農耕をはじめ、さらに分業へと踏み出して、都市を築くようになっても、なおその心は、アマギという社会制度に色濃く反映されていたというわけである。
じつは、この格差を嫌う心は、いまも私たちの脳に刻み込まれているという。
ラトガース大学のエリザベス・トリコミ博士は、カリフォルニア工科大学との共同研究で、脳が格差に対してどのように反応するか、実験を行った。
実験に参加した人はまず、くじを引く。プアと書かれたくじ、つまり「貧乏くじ」を引いた人は参加料の３０ドルを受け取る。これに対し、リッチ、つまり「金持ち」と書かれたくじを引いた人は参加料プラス５０ドルの合計８０ドルをもらえる。
脳の反応を調べるのは、ここからだ。この状態からさらに、リッチ、もしくはプアが、１ドルから５０ドルの追加報酬を受け取ったときのそれぞれの脳の反応を調べるのだ。ｆＭＲＩで観察されたのは、脳の報酬に関わる領域である、腹側線条体と腹内側前頭皮質の反応だ。
「プアのくじを引いた人の脳は、追加で自分たちの手元にお金が入ったとぎに著しく活動、つまり喜ぶ反面、金持ちの人がさらにお金を手に入れると、活動が低下、つまり本当に嫌がりました。これは、理解できる反応です。不公平な状況下で、自分よりも恵まれている誰かがより恵まれる、自分はさらに下になるということは喜べないものでしょう」
意外だったのは、リッチの脳の反応だった。
「リッチのくじを引いた人はさらにお金を得ると、脳の活動が沈静化していきました。すなわち、お金を得れば得るほど、シグナルは発されなくなったのです。そして、彼らの脳は、自分たちがお金を手に入れたときよりも、プアが少しでも多くのお金を得て、自分との格差が少なくなったときのほうが、大きく活動、つまり喜んだのです」
この実験結果によって、私たちの脳には、格差に対して嫌悪感をもつという神経学的な特性が示された。
この「格差を嫌う心」とは「負い目」ではないのだろうか。
もう一度、冒頭へと戻ろう。“真っ暗闇じゃあござんせんか”というセリフだ。
日本を今、真っ暗闇へと陥れているもの。そう考えたときに浮かぶもののひとつが「東大話法」である。
そして「東大話法」といえば、立場主義である。
「負い目」から生まれる「人情」という感情から見てみれば、「立場」を背負った人というのは、一種の弱者という感覚がある。“あの人の「立場」だとたいへんだねぇ”などといった言い回しをすることがよくある。この場合の「立場」は「義理」にもよく似た響きになる。私たちは義理に縛られた人をどこか気の毒に思う心性があるからだ。
そう考えれば、『原発危機と「東大話法」』で明らかにされた「立場」とは、「義理」の新たな装いなのかもしれない。ただし、「義理」と「立場」とが大きく違うところは、「義理」は“一宿一飯の恩”と言ったように巡り合わせ、機縁というニュアンスが強いのに対して、「立場」には「選択の自由」の響きが強いのである。“その「立場」に立った、あるいは立たされたのは、あなた自身の選択の結果だろう”という言い方もなされる。以前はそうであっても「立場」に「人情」が働いたが、現代は、「立場」はむしろ酷薄な自己責任論へと結びついていく傾向が強いように感じる。
ここが奇妙なところである。というのは、「立場」を獲得していくにしても、その過程では各々は「当事者」であったはずだからだ。「立場」が「人情」を惹起させるものであったのは、「立場」のなかにも当事者性があると認識されていたからだろう。それなのに、いつの間にか「立場」から当事者性は喪われ、「立場」は「当事者」との対概念のようになってしまった。
考えられる原因は、やはり教育であろうか。だとすれば、「東大話法」というネーミングは実に的を得ていることになる。日本で施される近代教育にもっとも適応した者たちが集まる東京大学という場所こそが、もっとも当事者性を喪失してしまった場所だということだからだ。そして、東大を筆頭に当事者性を喪失した者たちに率いられた日本社会が“真っ暗闇じゃござんせんか”になってしまったという現実とも符合する。
日本は「立場主義」社会から離脱しなければならない。目指すところは「当事者主義」社会だろう。
「裡なる感覚」を取り戻せ
不定時法の世界（１）
不定時法の世界（２）
不定時法の世界（３）
不定時法の世界（４）
共同体のイメージ
この５つのノートは、いま私自身が読み返してみても面白い。
（１）で提起したのは、時計という機械が普及した現代人の時間感覚への疑問だった。現代は一日を24等分して24時間とするのが常識。現代人にとっては時間とは、自身の感覚とは無関係に、普遍的に、客観的に、均一に進行するものである。しかし、過去においては必ずしもそうではなかったのではないか、という疑問である。
日本の江戸時代は、日毎に変わる昼と夜とをそれぞれ６分する不定時法が採用されていた。時間を等分することが常識の現代人は、この６分をすぐに６等分だと考えてしまう。だかそれは現代人の思い込みでしかないのかもしれない。不定時法の世界の住人たちにとっては、時間は予め定まったものではなかったかもしれない。
（２）は、定時法の世界に生きる現代人の時間秩序感覚と、世界時間は必ずしも“等分”されない不定時法の世界での時間秩序感覚とを比較してみたもの。（３）は、定時法不定時法それぞれにおける個人の時間感覚の確立について。定時法においては、時間感覚は“時計からの刷り込み”すなわち「憑依」によって確立される。一方で不定時法では、時間とは“自らが主体的に区切るもの”であった。
（４）では、「自己」と「自我」の違いについて記述してみた。定時法の世界では、時間は“定まっている”。なので、この世界において主体的な「私」とは、定まっている時間を理解する「私」。つまり、時間を感覚する「私」の出来上がる理解する「私」が主体的な「私」。この「私」が自我。
一方で不定時法においては、時間は「私」が自ら“定める”のか、あるいは自ずから“定まる”のか、はっきりと判別できない。が、いずれにせよ、「私」のなかで“定める”あるいは“定まる”といった現象が起こることには間違いない。この“器”としての「私」が自己。
そして共同体のイメージ。この〈共同体〉のイメージは、複数の自己によって成立するというもので宗教共同体やら地域共同体、職場共同体といった共同体のイメージとは異なる。
これらの「○○共同体」は、「○○」にアイデンティティを置く、つまり「○○」に所属していると理解している自我によって成立しているもの。言い換えれば「○○」への憑依によって成立している【共同体】。
自己によって成立する〈共同体〉の構成要素は、人間だけではない。そこには自然も入る。１．自然環境と、２．他の人間と、３．「私」の中に蓄積された知識とによって確立された自己。３．は「私」固有のものだが、１．と２．とは共通のもの。この３つの要素のうち２つが共通するということで〈共同体〉。また、これら３要素の間には序列は存在しない。開かれた〈共同体〉。
ただし、ここでいう「共通」は不完全なものでしかない。というのも、自然環境も、他の人間も、個々人によって微妙に異なるからだ。つまり、「共通」とはいいながら、「共有」は不可能な“開いた”〈共通〉である。
一方【共同体】は閉じた【共同体】。構成要素は人間のみであり、〈共同体〉を構成する３要素は上位から３．→ ２．→ １．の順で序列が存在する。ユダヤ・キリスト教を基盤にする一神教共同体はまさに【共同体】（イスラームの共同体である「ウンマ」については判断が付かない）。そして、近代における共同体とは、【共同体】に他ならない。テンニースのゲゼルシャフト／ゲマインシャフト、マッキーヴァーのコミュニティ／アソシエーション、いずれの区分も【共同体】の区分でしかない。
（ただし、マッキーヴァーが観察した共同体は〈共同体〉的であったかもしれない。）
おっと。議論は既に共同体のイメージのノートからはみ出してしまっている。
第六章 コムニス（commūnis)からの離脱
本章では、第四章で予告したように、コミュニケーションという概念の問題点を、その語源であるcommūnisという言葉に遡って議論する。ここで私が明らかにすることは、「共通」の何かを「共有」することで「合意」なり「共通認識」なりを形成すれば、問題が解決するというような考え方が幻想にすぎない、ということである。必要なことは「調和（harmonia）」を作り出すことであり、それには差異を当然のこととして受け入れ、双方の学習過程を開くことが不可欠である。「共通の」というような考え方は、近代に特有のものであり、「調和」はより普遍的である。このことを思い出すことが、現代の諸問題に対処するための第一歩だと私は考える。
安冨先生が指摘している「共通」は、私の表現によるならば【共通】になる。それは〈共同体〉の３つの構成要素のうちの３。自我を確立する知識の【共通】。本書で紹介されるヴィトゲンシュタインの議論によっても明らかな通り、幻想である。
とはいえ、近代以降、科学という営為が知識の【共通】性を相当なところまで確実なものにしてきたことは確かだし、さらに科学と結びついた技術がその確実性を普遍化した。定時法による時間感覚を普遍化した時計という製品は、そうした科学技術の産物である。しかし、そうした普遍は近代以降のことにすぎない。
近代化以前の中国が共同体（community）を欠いた社会であるという事実は、中国近世史研究家にとって周知のことである。深尾・安冨は、この事実がcommunity が前近代社会に普遍的なものであるという広く行き渡った思い込みを打破するものであることを指摘した。それを受けて安冨は、community という概念が、創世記の失楽園神話と深く関連することを指摘した。この神話の要点は、「必然に支配され氏も不安もないエデンの園にいたアダムといイヴは、神の命令に反して知恵の樹の実を食べたために、地上に追い出される。そこは選択の自由のある世界ではあるが、同時に、死と不安とにさいなまれる」というものである。ここでは、
エデンの園／地上
必然／選択
束縛／自由
安心／不安
という対比が物語の主軸をなす。
これと同じ構造の神話が近代化について語られる。それは、
共同体（community）／市場（market）
という対立軸を中心に語られる。前者が「必然、束縛、安心」と結びつけられ、後者が「選択、自由、不安」に結びつけられている。つまり、community という概念は「エデンの園」の隠喩であり、market という概念は「地上」の隠喩である。共同体からの離脱と市場への参加は、失楽園の過程の隠喩であり、共同体の外に生きる近代人の自由と不安の原因がこの離脱に求められる。
近代人は「共同体の外」で生きているのは事実だろう。が、ここでいう共同体は〈共同体〉か【共同体】か。「エデンの園」は（少なくとも近代人にとっては）幻想である。ということは、【共同体】もまた幻想ということ。言い換えれば「憑依」である。幻想でなく過去人類の歴史上に存在した、いや、現在でも人類社会の片隅に追いやられてしまってはいるが、実在するのは〈共同体〉の方であろう。
（右掲書に記されているのは、日本における〈共同体〉の「面影」であろうと。また、山里で私自身が出会ったのはその残映であったとも思っている。吉本�鰐世�言ったのとは違った意味での「大衆の原像」である。）
markeｔ については、安冨先生は『経済学の船出』の前著『生きるための経済学』の序章で次のように記述しておられる。
二つの「市場」
日本語では「市場」と書いて、これを「イチバ」と読む場合と、「シジョウ」と読む場合がある。両者は同じ漢字でも意味が違っている。経済学者の間宮陽介は『市場社会の思想史』の冒頭で「イチバ」と「シジョウ」との違いに論究し、「イチバ」が具体的な場所を指すのに対して、「シジョウ」は抽象的で場所性も希薄になっているとしつつ、次のように主張した。経済学という学問が生まれるのは、目に見えるイチバ＝シジョウの背後に目に見えないシジョウ＝市場の仕組みや成り立ちを体系的に考察し始めるときである。
そしてこのような形でシジョウを考察した最初の人間が、経済学の始祖たるアダム・スミスであるとする。
現代では現実世界においてさえも、シジョウが場所性を失いつつあるように見える。私が子どものころには近所に、魚屋、洋品屋、花屋、豆腐屋、揚げ物屋、果物屋、八百屋などが狭い路地の両脇にぎっしりとならんでいて、賑やかに売り買いが行なわれている一角があった。そこで、必要なものをおしゃべりをしながら買いものをするのが当たり前であった。おれは大正から昭和初期（1920年代）に全国で政策的に作られた「公設市場」であるが、そういった市場は急激に減少した。かわりに交流を極めつつあるのは、どこにあるのかわからない、インターネット上の市場である。
「シジョウ」は抽象的で場所性も希薄であるが、現代社会においては圧倒的な【リアリティ】がある。その点、定時法による時間とまったく同じだ。逆に「市場」は不定時法的である。不定時法の時間と同じく、「イチバ」での価格は必ずしも“定まっている”わけではなかった。「定価」というのは存在したが、それは逆に定価でない取引も行なわれたということであって、「イチバ」に出入りした経験のある者ならそれは誰でも知っていることだ。
（ちなみに言えば、『経済学の船出』の「経済学」は、〈経済学〉。アダム・スミスを始祖とするのは【経済学】。開いた〈経済学〉と閉じた【経済学】。“経済学の船出”には、開いた〈経済学〉を創出しようという意が込められている。そのことを理解できず従来の【経済学】の知識体系で本書を読めば、これは奇書にしか見えないだろう。）
「イチバ」における価格は、不定時法における時間と同じく〈共同体〉の３要素によって“定まった”。つまり「イチバ」とは〈共同体〉の一部だったのである。そこで働いていた価格調整機能は、所謂「シジョウゲンリ」も大きく影響しただろうけれども、〈共同体〉を形成する自己たちの感覚が大きくものをいった。
やっと記事のタイトルへと辿り着いた。裡なる感覚を取り戻せ。ここでいう「感覚」とは、時間や価格を自己の中に自ずからあるいは自ら定め、そうすることで秩序を作り出す感覚のことである。この感覚は、まずは裡なるである。それが近代的【リアリティ】によって奪われることを「魂の植民地化」という。感覚を取り戻そうとすることを「魂の脱植民地化」という。
自身の恨みに愉氣をする
正直なところ、このようなことを公表するのには躊躇いがある。そんな必要があるのかと自問する。これから書くことは純粋に私自身の問題であり、書いて公表してみたところで他人が共有できるわけでもない。他人に同情を求めてみても、そんなものは何の足しにもならないことを経験上知ってもいる。
それでも書いてみようと思うのは、自身に愉氣をするためだ。公表すると意識することで、愉氣すべき患部を見極めること。いや、見極めるのは、もう自身で何度も繰り返しやって来たこと。だからその所在はほぼわかっていて、公表することでさらに特定されるわけでもない。そう、ただ公表してみたい。本腰を入れて愉氣してみようと思った。だから公表してみたい。
「愉氣」にアキラさんのこちらの記事を参照してほしいが、
光るナス：愉氣（ゆき）のこと
要するに「手当て」である。治療ではなく、手当て。
「当事者」の時代 その２
この五分半ほどの、ドラマ『北の国から』のワンシーン。「当事者」とはどういうものか、そして「当事者」でない者がいかにして卑怯な振る舞いをするのか。見事に切り取られている。
このシーンだけでも文脈は読み取れると思うが、少し説明しておこう。
動画の冒頭は清吉オジサン。すぐに純と正吉の会話。「じいちゃん」と出てくるのは笠松の爺さん。続く場面は、その爺さんのお通夜だろう。「あの土地の問題はオヤジが悪いんだ」と言われている「オヤジ」が笠松の爺さん。
笠松の爺さんは『北の国から』の舞台になっている富良野・麓郷では、“へなまずるい”（→コチラを参照）というレッテルを貼られてしまっていた。「土地の問題」は、その“へなまずるい”話である。
笠松の爺さんは馬を飼っていた。その馬に純（と雪子）は命を救われ、しかし諸々の事情で手放さざるを得なくなり、馬を手放した直後に、爺さんは死んだ。
（できれば、それぞれのリンク先の動画もご覧あれ。）
そして、冒頭の動画、お通夜のシーンとなり、“へなまずるい”話が出てきた、というわけだ。
(0:55) その気持ち、オマエ等にはわかるめえな。
清吉オジサンに反論するのは、笠松の爺さんの息子たちだろうか。「正論」である。
(1:29) それでもオメエらには、オヤジはわかっとらんさ
笑って誤魔化し、酒で誤魔化そうとする。
一尺がわずかか？ ええ？ 境界、一尺出すことが。
一尺四方掘り起こすのに、畳一畳の石があったらどうする？ でっけえ木の根がはってたらどうする？
「当事者」が語られる。
一町歩掘り起こすのに二年もかかった。そういう時代に生きてきた人間の土地に対する執着心がオマエらにはわかるか？
うろたえて。
そらぁ、清さん、もちろんわかるよ。オラだって昔は一緒にやってきた。
ならなぜ、土地を捨てた？
居たって、食えんべさ。そんだけ、みんなが食っていけるか？
またしても「正論」。
確かに「みんな」は食えなかったかもしれない。だからといって「みんな」出て行くことはあるまい。なぜオヤジの土地を継がなかったのか。オヤジの苦労を継がなかったのか。「当事者」にならなかったのか。
オラただ、土地を出て行った者は、土地に居る者をとやかく言う資格は無え。そのことだけ言いたかった。
当事者の「真実」は、当事者にしかわからない。
これは佐々木俊尚著『「当事者」の時代』でも、描写されているところだ。
なぜ河北新報の記事は人の心を打ったのか
震災後、マスメディアが報じた被災者の記事の多くが人々の心に刺さらなかった一方で、被災者本人や支援に入った看護師、自衛隊員といつた当事者たちが書いたプログやツイッターは、被災地の人たちの心に強く響いた。
しかしそういう震災後の状況のなかで、つねに心に響く記事を書きつづけているプロのメディアが実は存在していた。
それは被災地の地元紙だ。仙台の大手地方紙・河北新報、さらにもっと小さな市町村のコミュニティのなかに根ざした大船渡の東海新報、輪転機が破損して手書きの新聞を避難所に貼りつづけた石巻の石巻日日新聞。
私がその思いを最も強くしたのは、河北新報編集委員の寺島英弥が震災後ずっと自身のプログで書きつづけている「余震のなかで新聞をつくる」というシリーズだ。津波被害にあった人々のさまざまな体験談が、ていねいで静かな筆致によって描かれている。
私は寺島がどのようにしてそれらの記事を書いているのかを知りたいと思った。そして被災地取材の最終日、雨がそぼ降る午後に仙台市内で彼に会った。
寺島は私の質問に、こう答えた。
「河北新報の記者はほとんどが地元の出身。今回津波で押し流された宮古や釜石出身の者もたくさんいる。彼らは震災取材で家にも帰れず会社に泊まり込むような状況が続きながらも、つねに『実家はどうなっているんだろう』ということが頭の中から離れない」
たとえば――。宮古出身の女性記者。何度も電話をかけるが、実家に連絡がとれない。そのうち編集局には、宮古の街を襲う巨大な壁のような津波の写真が配信されてくる。その時の彼女の思いはどうだったか。
石巻出身の整理部長は、仕事がら朝刊の降版時間まで残らないといけない。午前一時前後だ。実家は一階が泥だらけになり、親戚も何人か行方不明になった。避難所を回つて親戚の安否を確認したいが、その時闇がとれない。それでも仕事は続く。
寺島自身も同じだった。福島第一原発に比較的近い相馬市の出身。しかし震災後、実家の両親には連絡がしばらくとれなかった。被災した仙台空港を取材しながら、実家のことが心配でたまらない。ようやく連絡をとることができて、しかし両親の「仕事頑張れよ」「私らは年寄りだから放射能なんか怖くないから」という言葉に心が痛んだ。実家に戻ることができたのは、震災から三週間が経ってからだった。
「記者は多かれ少なかれ、取材に行ったり地域を担当したりして街のことを知っている。いきなり瓦礫の山を目にしたのとは違って、街への愛着があり、その愛着のつながりで被災地を見ている」
そう寺島は語った。
『北の国から』のワンシーンに戻ろう。
清吉オジサンに反論する笠松のジイサンの息子たち。彼らは逃げ出した。「当事者」になりたくなかったのである。
（清吉オジサンが言う）「土地」で生きている者は逃げたしたことを責めはしよう。しかし「当事者」であるがゆえに、その「心」も理解はできる。清吉オジサンにしてみたところで「当事者」であることがいかに辛いことなのか知っている。だからこその愚痴でもある。
逃げたことはまだ赦すことができる。しかし、逃げたことへ「正当化」は赦せない。“食えなかったから仕方がない”は、今も現にその土地で暮らしている者に赦せるわけがない。
逃げるのは「弱虫」である。「弱虫」はまだ赦すことが出来る。しかし、「弱虫」が自分の弱さを隠蔽するために他者への攻撃に転じた「卑怯者」は赦せない。清吉オジサンが口を開いたのは、「卑怯者」が赦せなかったからだろう。
もし「弱虫」たちが自らの弱さを認め、詫びたらどうだったろうか。それでも清吉オジサンは、まだ怒りを収めなかっただろうか。
それは、笠松の爺さんが五郎を受け入れた経緯に現われていている。
当初、笠松の爺さんにとって、麓郷に戻ってきた五郎は土地を捨てた「弱虫」でしかなかった。しかし五郎は詫びた。なにも言葉で詫びたわけではない。行動で詫びた。東京へ逃げ出し、東京で失敗した自身の人生を生れ故郷で立て直すことを通じて、詫びたのである。だから笠松の爺さんは赦した。そしてまた、だからこそ爺さんにとって最後の盟友であった馬を、五郎に託そうとした。
しかし、このシーンでは残念なことに（視聴者にとっては好都合なことに）、清吉オジサンの怒りに火にはさらに油が注がれることになる。
(3:23) オメエらはわかっとらん。やっぱりな〜にもわかっとらん。
清吉オジサンの怒りの矛先は、「みんな」にも向かってゆく。
オメエらだけじゃ無え、みんながわすれとる。
一町起こすのに二年もかかった。その苦労した功績者を忘れとる。
功績者の気持ちを誰もが忘れとる。
とっつぁんは、確かに評判が悪かった。
けど、みんな、昔はあの人を“仏の杵次”、そう呼んどったよ！
そういう時代も昔はあったんだ。
それがどうして今みたいになったか。
みんな、とっつぁんの苦労を忘れてしまったからだ。
忘れなかったのはあの馬だけだ。
・・・・・・
清吉オジサンが暴露したこと。それは、「みんな」がよってたかって笠松の爺さんにハラスメントを仕掛けていたということである。その攻撃を受け、笠松の爺さんは“へなまずるい”になった、ということだ。その攻撃が笠松の爺さんを送る最後の最後までも繰り広げられ、そこに反撃したのが清吉オジサン――というのが、このシーンの構図である。
笠松の爺さんへの“へなまずるい”というレッテルは、一町歩掘り起こすのに二年もかかるという「苦労」を忘れたい「弱虫」が、自身のその「心」と対峙するのを回避するために、その「心」を未だ持つ笠松の爺さんに向けての攻撃へ転じてしまった「卑怯者」たちによるものだ。
くり返すが、「弱虫」はまだいい。というより、本当のところ、誰もがみな「弱虫」なのである。馬を頼りに土地を起こすという苦労の「当事者」であることから逃げたいという「心」を誰が責められようか。まして時代は高度成長期であった。原子力が夢のエネルギーともてはやされた時代だった。「苦労」を捨て「夢」を追いかけて悪いなどと、誰も言えない。だが、そのことは「苦労」を捨てたことの正当化にはならない。そんなところに「選択の自由」があったわけではない。そうではなく「夢」を追いかけたいという「心」があっただけのこと。その「心」はひとそれぞれ誰にでもある。その意味で誰もが当事者であるし、当事者でしかない。
「心」は当事者である、「私」ひとりのものである。誰とも共有不可能なものだ。これは当事者の不可能性である。
にもかかわらず人間には、他者の「心」が必要なのである。この“にもかかわらず”を見つめ直すことが、「当事者の時代」の意味ではないのだろうか。
制約／自在／幸福
次に「自在」。「自在」は“自由自在”と言われるように、これも「自由」と関連づけて説明出来る。“自由自在”のイメージからは 「自由」≒「自在」になるが、私はむしろ「自在」は「自由」の正反対だと思っている。
図示すると、右のようなイメージになる。
「自由」から考えると、「制約」はｘ軸に線対称。
「束縛」はｙ軸に線対称。
「自在」は原点に点対称。
といっても、これでは抽象的に過ぎるだろう。なにより「自由」の意味が確定していない。
ここでいう「自由」には二重の意味がある。１．は英語でいうところの「freedom」である。１．の意味だと反対語は「不自由」になる。２．の意味は一言では説明出来ないので、とある著作からの引用でイメージを惹起したい。その著作とは以前にも引いたことがある、内山節著『怯えの時代』
プロローグ
一、
二〇〇六年六月二十二日。妻が死んだ。ほんの五分前まで心地よさそうな寝息をたてて眠っていたというのに、突然息をとめた。受け入れるしかない現実が私の前で展開していた。
二、
それから数日が過ぎ、私は自由になった自分を感じた。すべての時間が自分のためだけにある。すべてのことは自分だけで決めればよい。何もかもが「私」からはじまって「私」で終わるのだ。私だけがここにいる。自由になった私だけが。
三、
それは現代人の自由と共通する。
四、
喪失の先に成立する自由。受け入れるしかない現実が生み出した自由。
五、
妻の死によって私は怯えることはなかった。私は「また会おうね」と言った。妻は「うん」と言った、と思った。
六、
現代人は確かに自由なのだと思う。もちろん世界のさまざまなところに、自由を圧殺された人々がいることを私は知っているし、それが国内問題であることも知っている。しかし、あえて私は現代人は自由だという。なぜなら現代の自由は、現実を受け入れる他なかった喪失の先にあらわれてくる自由でしかないからだ。私たちは携帯でメールを打ちつづける自由がある。テレビのチャンネルを思うがままに変える自由がある。今日の夕食を好きなように決める自由がある。ただしそれは携帯電話がつくりだしたシステムを受け入れることによって、だ。サイフの中身をという現実を受け入れることによって、だ。
現実を受け入れない限り自由を手にすることもできないという包囲された世界のなかの自由が、私たちにはある。そして現実を受け入れたときに手にしなければならないもうひとつものは、喪失。その代償のもとに獲得されたのが現代人の自由。
七、
（中略）
八、
そんな時代が長くつづき、私たちはうんざりするような自由を手に入れてきた。なぜうんざりするのか。それは自由であっても自在ではないからだ。(後略）
ここで語られている「自由」は、「freedom」のことではない。この「自由」を英語に訳するとすれば、どのような単語が適切なのか。英語に疎い私は知らない。英語に詳しい人に教えていただきたいと思う。
この文章は自由のもうひとつの意味を明らかにすると同時に、「制約」と「自在」の意味をも明らかにしている。内山氏にとってなくなった奥さんが「制約」であったことは言うまでもないだろう。そして、「制約」が喪失してしまうと自由になり自在ではなくなった、という。
この喪失感には不幸な響きが伴う。すなわち「自由」は不幸というイメージ。対して「自在」には幸福というイメージ。「自在」は「自由」の正反対と述べた意味が理解されるだろう。
しかし、この２．の方の「自由」の捉え方は、現代社会では少数派だろう。２．のように受け取ることが出来るということは日本人ならば理解はする。が、多数は、「自由」と言われたときにイメージするのは１．の「freedom」に違いない。そして、「freedom」には、２．と違って幸福感が伴う。
「freedom」を求めるといえば、真っ先に思い浮かぶのはアメリカ人だ。彼らは旧大陸からの「束縛」を求めて新大陸へと渡り、先住民を「束縛」へと追い込みつつ、「freedom」の拡大を目指した者たち、あるいはその者たちの子孫である。今なお、アメリカの建国の精神はといえば、「freedom」だろう。そして、その精神がアメリカから溢れ出したのが、グローバリゼーション。
しかし。そのグローバリゼーションは、誰も幸福にしないことが明らかになったのではないのか。
いや「明らかになった」と結論づけるのはまだ早いかもしれない。
例えばこの本で主張されているように、不幸が拡大したのは特殊なグローバリゼーションが原因であって、誰もを幸福にするグローバリゼーションもあるのだ、主張はいまだ根強く存在する。
この著作などもそういった方向での主張を展開している。確かに。人類が築き上げてきた文明は、他の動物たちとの生存競争に打ち勝つ原動力となってきたのと同時に、人間の「freedom」、「選択の自由」を拡大してきた。そして、各々の「選択の自由」が「市場」というメカニズムを通じて調整される。高度に発達した文明は、そうした未来観も振りまいてきた。
この未来観は、私はまったくのデタラメではないと断言できるだけのものは私にはない。ただ、予感はあったし、その予感が現実のものになりつつあるという現実もまたある。それは「市場」が調整に失敗したというより、「市場」の調整が、「制約」ではなく「束縛」としてしか機能しえないところに原因があるように思う。
おっと、話が逸れてしまった。こんなことを語りたいわけではない。今、ここでは、「制約」が「自在」を生み、それが「幸福」を醸し出していくイメージを語りたいのだ。
この動画も再度の引用になる。
ここで不揃いなパフォーマンスを繰り広げている、身体にハンディキャップを負った者たちは、そのハンディキャップを「束縛」としてではなく「制約」としている。もう少しいうと、「制約」を我が身に引き受けている。この「引き受け」は、上の内山節氏が喪失してしまった奥さんも同じ。子どもを持つ親にとっての子どもも同じだろう。
他にこんな例もある。
この本の紹介が安冨歩著『生きる技法』に出てきているので、そちらを引用してみる。
小島さんは、先天性脳性小児マヒのために手足がほとんど機能しないのですが、多くの人に依存することにより、自立を果し、一人暮らしを続けておられる方です。小島さんの自伝のタイトルは、
『口からウンチが出るように手術してください』（コモンズ、2000年）
という衝撃的なものです。このタイトルについて小島さんはインタビューに答えて次のように語っておられます。
友達に、ある時「もし、ひとつだけ夢がかなうとしたら、どんな夢をかなえてもらう？」って聞かれたんです。彼女は「障害をなくしてほしい」と私が答えるだろうと思っていたみたい。だけど私は「口からうんちが出るようにしてほしいな」って答えたんです。そしたら彼女はすごく驚いた。・・・・・・でも私にはもう「障害がなくなる」という仮定はまったく考えられないんです。というか、何が「障害」なのかすらよくわからなかったんです。今もそうですけど・・・・・・（笑）
見事な「引き受け」ではないか。
まだ他に例をあげよう。このような「引き受け」は、何も弱点を引き受けるというだけのものではない。
人と人とのやりとりが上手くいくためには、実に見えないような微少レベルの近くと、それに基づいた調整が不可欠である。たとえばすれ違いざまに目礼するという礼を実現しようとすれば、視線を相手に会わせてタイミングをはかって、適切な瞬間に適切な角度で頭を下げなければならない。タイミングが早すぎたり遅すぎたり、おじぎが深すぎたり浅すぎたりすると、礼はぎこちなくなってしまう。相手の身体や心の動きを受け止め、絶妙のタイミングで絶妙の角度でおじぎを決められたなら、相手も同じように美しく頭を下げる。このときには、何の命令も、何の強制も必要なく、あなたは誰かの頭を思い通りに作動させることができる。
（略）
この場合、礼を形式的に完全に書き下すことはできない。すれちがう何メートル前で、どのような速度でどのような角度で頭を下げたら良いか、という外形的な規定を設けて、それに従ってお辞儀をしても、決してうまく行かない。お辞儀を正しく執り行うには、他者の動きとこちらの動きの双方を取り込んだ、高次の回路を形成し、その全体のダイナミクスをうまく構成する必要がある。そのとき、双方ともに自発的に、美しく、気持ちよく、あいさつをかわすことができる。
これは「礼」についての安冨先生の記述だが、これを「制約」という観点で読み直してみれば、「礼」とは「制約」を追求することだと言える。お辞儀は外形的な規定に従っても、上手く行かない。お辞儀というある意味では不自然な「制約」を「引き受け」ることができてはじめて、「礼」となり、自然に相手のお辞儀を引きだしていく。
身体にハンディキャップを持つ者、あるいは妻や子どもといった弱点を持つ者が、それらを「引き受け」たときに、生まれてくるのは自在感である。この自在感は幸福感へと繋がっていく。儒家が正しく「礼」を為したとき、これもまた「制約」の「引き受け」だが、感じられるのもやはり幸福感へと繋がる自在感であろう。儒家マイケル・ジャクソンのパフォーマンスは、そのことを教えてくれる。
「（幸福／不幸）→幸福」を「醸す」で解く
（幸福／不幸）→幸福
は、その中で出てきたもの。この「式」の元ネタは、
に出てくる （知／不知）→知 (p.37)
『生きるための論語』では、この（Ａ／not Ａ）→Ａ という「式」が他にもたくさん出てきて、この「式」を理解することが論語を理解すること、ひいては学習すること――と理解できるように構造化されているわけだが、その詳細は『生きるための論語』を読んでいただくとして、ここでは（幸福／不幸）→幸福の意味するところを、別のアプローチで迫ってみたいと思う。
普通、人間は完全な幸せの状態ではいないものだ。自分を幸福だと感じている人、不幸だと思っている人、さまざまだろうが、「普通」の状態とは、幸福と不幸とが同居している状態、ということができよう。それを「式」に表せば、
（幸福／不幸）
となる。ここから幸福になるには、一般にイメージされるところだと、「不幸」を取り除けばよい、ということになるだろう。幸福と不幸とが同居しているのだったら、不幸がなくなれば幸福になる。私たちは日々、少しでも幸福を増やし、少しでも不幸を減らそうとして生きている。そのために日々、競争社会で戦っている。
幸福な社会を目指す考え方のひとつとして功利主義、つまり「最大多数の最大幸福」というのは、こうした幸福／不幸についてのイメージから組み立てられている。
私はこういった考え方自体が不幸な考え方だと思っている。仮に「普通」の（幸福／不幸）の状態から、幸福が増えて不幸が減り、幸福へとより近づいたとしよう。すると、人間にとってはその状態（幸福↑／不幸↓）が「普通」となる。以前の（幸福／不幸）に戻ることは、もはや不幸でしかない。昔の「普通」の状態、現在では不幸に思われる状態に回帰することが絶対にあり得ないのならいい。しかし、そんなことは絶対にあり得ない。可能性は必ずあるし、そのことは幸福を獲得した当人自身がいちばんよく知っている。競争によって勝ち取ったものならなおさらだ。
すると、（幸福↑／不幸↓）の「普通」には以前の（幸福／不幸）に戻ってしまうことの恐怖が付け加わる。この恐怖を快感と感じるツワモノも世の中にはいるけれども、大半の人には恐怖に怯えるのは不幸だろう。すると、幸福になったはずが、「普通」に不幸が付け加わったより不幸な状態になってしまったことになる。この「怯え」がより競争へと向かう動機になって、また、そうした「怯え」を隠蔽しようとすると、自己責任論といっくだらない論理を振りかざすようになる。
そう。自己責任論者は「怯え」に苛まれている者たちでしかない。その「怯え」を受けとめられない者は「弱虫」であり、「弱虫」であるがゆえに他人を攻撃する者は「卑怯者」。自己責任論者は「卑怯者」である。
（幸福／不幸）→幸福は、そんな話ではない。
この「すんごい本」のp.36に、「意味の原理」というものが出てくる。
これはどちらがいいかということじゃなく、結局はどう生きるかという問題なんだ
意志が未来を切り拓き、未来が過去を意味づける
この悲惨な出来事を肯定することは決して出来ないけれども、あの出来事があったからこんなふうになれたのだ、と思うことはできる。それが僕らの目指すべき未来なのだ
この「すんごい本」がどういった本なのかは説明の必要はあるまい。「この悲惨な出来事」が何を指すのかも自明だろう。
肯定できないことは不幸としか言いようがない。が、それすらも、どう生きるか、その生き方によっては、事後的にではあるけれども、肯定的に意味づけることはできる。
「すんごい本」で描かれている情況は不幸が圧倒的に支配的な情況だから、これは不幸→幸福への転換のように見えるし、またそう見ると不謹慎だ！とかいう批判も飛んできそうだが、そう言いたい者は言えばいい。「弱虫」と返すだけのことだから。
ここで言いたいのは、それは「普通」の日常の（幸福／不幸）のでも同じだということ。「意味の原理」はいつでも作動しているということ。（幸福／不幸）→幸福とは、「意味の原理」によって、幸福になっていくということを意味している。
ただ。
「すんごい本」の西條さんは「意味の原理」を作動させるものを「意志」としているが、私はちょっと違うと思う。たしかに、圧倒的な不幸に見舞われたあの状況下では、それは「意志」と呼ぶのが相応しい。が、「意味の原理」は日常でも作動しているわけで、それは常に強固な「意志」に下支えされているわけではない。「意志」というと“打ち立てるもの”のイメージだが、私にはそれよりも「醸す」というイメージに近い。
それがよく現われているが、たとえばこんな歌。
（昨日までDoris Day歌唱の訳詞付動画が見られたのだけど。残念。）
日本語では雰囲気が良く出ないけど、たとえば、“Will I be pretty, will I be rich” の問いかけに “Que sera, sera/Whatever will be, will be”と返すところ。少女は幸福の条件を挙げて幸福になれるかと心配し尋ねるのだが、“なるようになる”、つまりは、醸すのだよ、という答え。
季節外れだが、別の例をもうひとつ。『秋桜』
明日嫁ぐ私に 苦労はしても
笑い話に 時が変えるよ
心配いらないと笑った
これもまた「醸す」だろう。
こうやって考えてみれば、実は、私たちには自然に幸福になる力は備わっているんだ、と気がつく。それを、幸福とは何かとあれこれ考え、条件付けてしまうことで、かえって幸福を遠ざけてしまった。私はそんなふうに思えてならないのだけれど。
